El QI

Se traduce tradicionalmente Qi como "energía" aunque es más apropiado traducirlo como "hálito".
En la naturaleza, la estructuración de todas las cosas depende de la conjugación de la energía. Los diferentes cambios de la energía proporcionan la diversidad de las cosas, de ahí que reciban nombres diferentes.
Liu Jie Zang Xiang Lun (Neijing)
El jing qi al condensarse da nacimiento a las cosas. En la tierra produce los cinco cereales, en el cielo dispone las estrellas; cuando fluye por el espacio intermedio entre cielo y tierra se le denomina espíritus, dioses; escondido en la mente del hombre, se torna en sabio; por ello se lo llama qi.
La obra interior. Guan Zi.
Los diez mil seres contienen en su seno el yin y el yang,
Los dos soplos vitales (qi) se compensan en un soplo vital armónico.
Lao Zi. Libro del De, V
La vida del hombre es resultado de la concentración de la energía, si la energía se concentra aparece la vida, si la energía se dispersa viene la muerte.
Zhuang Zi
La energía es la materia que forma y alimenta.
Mencio
"Chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. Chi existe en todas las cosas, desde la más grande a la más pequeña, se encuentra en el cielo, la tierra y en todos los seres vivos. Todos estos tipos de energía interactúan entre sí, y pueden transformarse uno en otro.

Dado que el alcance del Chi es tan vasto, los chinos lo han dividido en tres categorías, paralelas a las Tres Fuerzas (Shan Chai) del Cielo, Tierra y Hombre.

El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi), que está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra, tales como la luz del sol, la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. El Chi Celeste es el más grande y el más potente.

La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi), que absorbe el Chi Celeste y está influido por el mismo.

El hombre posee Chi humano (Zen Chi), influenciado por los otros dos.

En la antigüedad, los chinos creían que el Chi Celeste controlaba los fenómenos atmosféricos, el clima y los desastres naturales. Cuando este Chi o campo energético pierde su equilibrio, busca de nuevo equilibrarse. Entonces el viento ha de soplar, la lluvia debe caer, e incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo equilibrio energético. El Chi Celeste también afecta al Chi Humano, y la adivinación y la astrología son intentos de explicarlo.

Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre, influido y controlado por el Chi Celeste. Por ejemplo, demasiada lluvia provocará que un río se desborde o que cambie su curso. Sin lluvia las plantas mueren. Los chinos creen que el Chi Terrestre está formado por líneas y sistemas energéticos, del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor conservado en su interior. Estas energías deben equilibrarse, sino ocurren desastres como los terremotos. Cuando el Chi Terrestre se encuentra en equilibrio, las plantas crecen y los animales se desarrollan. Muchas personas se han especializado en el estudio del Chi Terreste. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii Shy (Maestros del Viento y del Agua).

Toda persona, animal o planta posee su propio campo de Chi, que tiende a equilibrarse. Cuando algo en particular pierde ese equilibrio, enferma, muere y se corrompe. Se han investigado muchas formas diferentes de trabajar con el Chi humano. La acupuntura, la acupresión, el masaje y el tratamiento con hierbas, la meditación y los ejercicios físicos, estáticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung.

En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con Kung Fu, que significa energía y tiempo. Se denomina Kung Fu a cualquier estudio o entrenamiento cuyo aprendizaje o realización requiera mucha energía y tiempo. Este término puede aplicarse a cualquier habilidad o estudio particular siempre que realizarlo lleve tiempo, energía y paciencia. Por tanto, la definición correcta de Chi Kung es: cualquier entrenamiento o estudio relacionado con el Chi que precise de mucho tiempo y esfuerzo. Sin embargo hoy en día éste término se emplea de forma restringida para referirse al cultivo del Chi Humano.

Todas las cosas naturales, incluido el hombre, se desenvuelven dentro de los ciclos naturales del Chi Celeste y el Chi Terrestre, y están influidas por ellos. Dado que somos parte de esa naturaleza (Tao), hemos de entender el Chi Celeste y el Chi Terrestre. Sólo entonces podremos adaptarnos, cuando sea preciso, y encajar mejor en el ciclo natural, y aprender a protegernos de las influencias negativas de la naturaleza."

Yang Jwing-Ming "La esencia del Tai Chi Chi Kung"

                                                     Autor: Manuel Joseph

EL EVANGELIO DE CONFUCIO

Lo oí y lo olvidé
Lo vi y lo entendí
Lo hice y lo aprendí
Confucio (s. IV a.d.c.)

El verdadero nombre de Confucio es K'ung-tsze, llamado también K'ung Fu-tze, término éste que puede traducirse por «el maestro K'ung». La latinización de «K'ungFu-tze» originó la palabra Confutius, que se ha convertido en Confucio. Nació Confucio el año 550 y murió, el año 478 antes de J. C.Fue un reformador de las costumbres, tanto públicas como privadas, y, a diferencia de otros reformadores, nunca se atribuyó carácter divino. Confucio fue en realidad un estadista que se propuso reformar las costumbres públicas a base de reformar las costumbres privadas; a diferencia de los políticos de todos los tiempos, no quiso engañar al pueblo prometiéndole una era de prosperidad con la instauración de un nuevo programa de gobierno, sino que reducía todo programa de bienestar colectivo a un previo mejoramiento individual. De ahí que Confucio haya aparecido como un reformador religioso y como un moralista, cuando en realidad es ante todo el expositor de un programa político. La China del tiempo de Confucio estaba al borde de la ruina; era una sexta parte de lo que es actualmente y parece no tenía más allá de quince millones de habitantes. China era un país feudal dividido en varios Estados, al frente de cada uno de los cuales había un señor perteneciente a la nobleza, el cual recibía la investidura del Rey, estando obligado a pagarle determinados tributos y a ayudarle con su ejército en caso necesario. Pero esos señores feudales habían adquirido tal poderío, que se habían emancipado de la tutela de la Corona, estando de hecho dividida China en tantos Estados independientes cuantos señores feudales había. El Rey era menos poderoso que muchos de esos señores vasallos suyos y no era sino un señor más. Antes de que China llegara a este período de anarquía, se había dado un período de formidable desarrollo intelectual, pero la referida anarquía feudal, que duró cinco siglos, habla arruinado a la nación y la había sumido en la mayor incultura. La China del tiempo de Confucio atravesaba el periodo que atravesó Europa durante la Edad Media, pero con la diferencia de que faltaba en China el fortísimo ideal religioso que alentó en Europa durante toda la Edad Media y que fue la principal fuerza que la sostuvo. Sin moralidad, sin cultura y sin ideales, China se hundía cada vez más en una terrible decadencia. Confucio se sintió patriota y emprendió la labor de salvar a su patria. Nació Confucio en el Estado de Lu, que forma parte de lo que hoy es la provincia de Shan-tung. Su padre, Shuh-liang Heil, era comandante del distrito de Tsow; era de una antigua estirpe real venida a menos y murió cuando Confucio tenía tres años. Confucio huérfano, vivió en un ambiente de estrechez rozando con la miseria y se vio obligado a trabajar como artesano. Se casó a los diecinueve años y tuvo un hijo y dos hijas, siguiendo en esa vida oscura de trabajo hasta los 22 años, en cuya época empezó a rodearse de algunos discípulos a quienes predicaba la recta conducta. Dos años después murió su madre, y, una vez hubo cumplido los treinta, empezó públicamente su predicación. Se cuenta que en esta primera época de su vida pública visitó al famoso filósofo Lao Tseu, quien formó muy pobre concepto de la capacidad de Confucio .Comenzó sus andanzas por el Estado de Ts`i.El marqués de Ts'i no supo cómo acogerlo, pues si bien iba ya precedido de un cierto prestigio de hombre de mérito, no era un hombre distinguido por su posición social; era algo más que un charlatán, pero no llegaba a ser un hombre respetable. Le señaló una pensión, pero se negó en redondo a tomarle como consejero en los asuntos públicos. Desalentado Confucio ante ese primer fracaso, renunció a la pensión y se retiró a proseguir privadamente sus estudios. Después de varias vicisitudes consiguió a los 52 años ingresar en la vida política y fue nombrado alcalde de la ciudad de Chung-tu, en cuya gestión obtuvo resonante éxito, hasta el punto de que fue nombrado después Ministro de Policía. En este nuevo cargo obtuvo éxitos todavía más resonantes que en el desempeño del cargo anterior, pues acabó con los crímenes, se hizo dueño de la situación, afianzó la autoridad del marqués de Lu y moralizó la administración en todos sus ramos. Pero el marqués del vecino Estado de Ts'i temió que la prosperidad del Estado de Lu constituyera a la larga un peligro para él y comenzó a hacer una sorda campaña en contra de Confucio hasta conseguir hacerle perder la confianza del marqués de Lu. Fue relevado de su cargo y anduvo errante por varios Estados vecinos. Así terminó la vida pública de Confucio. A los 69 años de edad volvió a Lu, donde se encontró con que un discípulo  suyo ejercía un importante cargo militar, pero no quiso meterse otra vez en los sinsabores de la política. Desengañado por la ingratitud de los hombres y melancólico por la muerte de su mujer y sus hijos, viéndose solo en el mundo y considerando fracasada la empresa patriótica que había constituido el ideal de toda su vida, Confucio llevó una vida retirada hasta que murió. Confucio llegó a tener hasta 3.000 discípulos, pero escasamente un centenar de ellos eran personas de valer y estaban identificados con el pensamiento de su maestro. No dejó nada escrito. El presente libro es el Lun Yii o Analectas, es decir, sermones y diálogos de Confucio, que están narrados por varios de sus discípulos. Los Analectas fueron traducidos primeramente por el misionero Rdo. Legge, y posteriormente por el Rdo. Jennings, quienes dieron a conocer en Europa las doctrinas de Confucio y contribuyeron poderosamente a que se disiparan una porción de prejuicios que contradichas doctrinas circulaban. En estos últimos años se han hecho otras traducciones, entre las que merece citarse la del señor Lionel Giles, de la cual se han tomado muchos datos en el presente volumen. Pedro Guirao

Beneficios del Tai Chi

El Tai Chi es un ejercicio suave que pone en acción todos los músculos de nuestro cuerpo. Con una práctica diligente, este tipo de movimiento produce un profundo efecto en todos los sistemas del organismo porque reduce las tensiones,  mejora la circulación y aumenta la fuerza y la flexibilidad. Al restablecer una circulación adecuada y al liberar de tensión a los músculos, ligamentos y tendones, el Tai-Chi ayuda a optimizar la fisiología del cuerpo, devolviendo la salud y manteniendo el funcionamiento correcto y equilibrado de todos los sistemas, órganos y tejidos de nuestro cuerpo.

El Tai-Chi como sistema de ejercicios tiene efectos específicos sobre los músculos. Cualquier ejercicio aumentará la fuerza de los músculos que intervienen en su realización. El Tai-Chi es distinto  de cualquier otro sistema, porque requiere el uso suave pero completo de casi todos los 600 músculos que tenemos.

Para comprender los cambios del Tai-Chi original, consideraremos primero la estructura muscular; un músculo estirado está formado por pequeñas unidades, llamadas unidades  motoras. Una unidad motora se define como un grupo de fibras musculares enervadas por una neurona. Hay tres tipos de fibras musculares que forman el músculo, y cada unidad motora tiene solamente un tipo de fibra. Estas fibras se diferencian por su rapidez de reacción, por la facilidad de agotamiento, y por si requiere oxígeno o no, como fuente de energía. El número de fibras por músculos no cambia pero el diámetro de cada una puede aumentar con el ejercicio; y con una adecuada enervación, fibras de un determinado tipo pueden convertirse en fibras de otra clase. Los ejercicios de resistencia incrementan la circulación de la sangre y favorecen el desarrollo de las fibras no fatigables que utilizan oxígeno. Los ejercicios de fortalecimiento favorecen el desarrollo de las fibras de contracción rápida que no requieren oxígeno y que se fatigan rápidamente. Ciertos ejercicios o deportes, predisponen el desarrollo de un solo tipo de fibra, por eso, las personas que levantan pesas tienen musculatura diferente de las que hacen Jogging o danza. El Tai-Chi está considerado como un ejercicio de resistencia, aunque en esta edad es preciso una adecuada y minuciosa dosificación.

La mecánica del movimiento es bastante simple. Un músculo se origina en un hueso y se inserta en otro. Un músculo produce movimiento por acortamiento o contracción tirando de los huesos a los que está adherido. Forman un sistema de palanca con los huesos que se mueven. La orden para moverse viene de las moto neuronas. Que el cuerpo recluta de diferentes unidades motoras, dependiendo de la fuerza que necesite para realizar una tarea, y de la velocidad  a la que quiera realizarla. Generalmente, el movimiento no es producido por un solo  músculo sino por un grupo trabajando juntos en una articulación y en varias direcciones. Por ejemplo, para doblar el codo, el músculo de la parte frontal del brazo se contrae mientras los músculos del hombro estabilizan la articulación del mismo. El músculo de la parte posterior del brazo se tiene que relajar y estirar para acomodarse al movimiento. Al final de este, el músculo se contrae para controlar la cantidad de movimientos permitidos. Si todos estos músculos mencionados no trabajasen juntos la mano te golpearía en la cara.

Los músculos de un grupo están conectados juntos a la espina dorsal, así pues, en el sistema nervioso un movimiento prepara a los músculos del cuerpo para el movimiento opuesto. La tabla de Tai-Chi utiliza esta relación. El estiramiento característica distintiva del Tai Chi, es un componente importantísimo para generar fuerzas musculares equilibradas. Por estar los músculos enervados de esta manera, la contracción muscular es más fuerte cuando siguen a un mismo estiramiento. En el proceso inverso, un músculo puede relajarse y alargarse lo mismo después de una contracción máxima. La contracción y expansión alternativas que los movimientos de Tai-Chi utilizan, hace pensar que  hubieran sido programados para reflejar esta conexión con la espina dorsal. El Tai Chi mejora los reflejos de la columna para maximizar la eficiencia del movimiento.

Además del estiramiento y contracción, los movimientos del Tai-Chi son también circulares, con componentes diagonales y de rotación. Esto significa que hay más músculos implicados en el movimiento y ninguno de ellos es desarrollado más que los otros. Por ejemplo, si ponen peso en tu tobillo, te sientas en una silla y repetidamente estiras tu rodilla; el Cuadriceps (músculo)  de la parte frontal del muslo se  fortalecerá. Si hace esto en forma constante, verás como el contorno del músculo está más endurecido y alargado. La clase de fibras musculares que se requieren para realizar máximos trabajos de corta duración son las de reacción rápida y fácilmente agotables. En Tai Chi, sin embargo se usa el cuadriceps para controlar los movimientos de sentarse y levantarse, pero conjuntamente con los tendones musculares de la parte posterior del músculo.  Éstos no producirán un duro y definido Cuadriceps, sino que mientras está soportando el peso en una pierna estarás generando fuerza con el estiramiento y el equilibrio de ambos grupos de músculos, se desarrollarán  las fibras no fatigables que son efectivas para la resistencia. Estas fibras necesitan un alto aporte de oxígeno, aumentando automáticamente la circulación en el músculo. El Tai-Chi por consiguiente, es un ejercicio de resistencia que incrementa la circulación en los músculos.

  

En el Tai Chi la fuerza se desarrolla lentamente y es un proceso el aprender a relajar el músculo y dejar que se contraiga. Mucha gente viene al Tai Chi con un alto nivel de tensión muscular, creado por malos hábitos físicos, posturas inadecuadas o estrés emocional. Su sistema nervioso hace señales a los músculos para que se contraigan en ausencia de una razón para esa tensión. Los músculos tensos son frágiles, no fuertes y un exceso de tensión no sólo produce movimientos rígidos sino que hace descender la circulación sanguínea. Practicando Tai Chi, aprendes a usar tu cuerpo de una manera eficaz, a mejorar la postura y sientas una buena base para usar naturalmente los músculos fuertes de las piernas, muslos, pelvis y espalda. El Tai-Chi es un ejercicio total: desarrolla los músculos en todos los grandes grupos musculares, aumenta la fuerza, incluye estiramientos y desarrolla la resistencia. Pocas formas de ejercicios pueden ofrecer esta combinación de efectos

SABIDURÍA DEL SHAOLIN

Luchar o no luchar..
— maestro, mi mente está confusa. Aprendemos a fortalecer nuestro cuerpo y, sin embargo, se nos enseña que debemos respetar a todos aquellos contra quienes podríamos emplear nuestra fuerza.
— Cuando tu vida o la de un inocente sea amenazada, entonces sabrás defenderla.
— Y, estando mejor preparado que los demás para hacerlo, ¿no debería enfrentarme al enemigo y luchar?
— Ignora a quien te insulte. Controla el hervor de tu sangre. Huye del que te ha ofendido.
— ¿No es esa la actitud de un cobarde?
— El jabalí salvaje huye del tigre. La naturaleza ha provisto a ambos con armas mortales y ambos saben que pueden causar la muerte del otro. Al huir, el jabalí salva su propia vida y también la del tigre: eso no es cobardía, es amor a la vida

Práctica del Qi Gong

 INDICACIONES

Chi Kung

El Qigong está indicado desde los 2 años de edad hasta ... ¡ no hay limite !. Todos: niños, mayores y más mayores pueden practicar. Los ejercicios de Qigong están contraindicados para personas que sufren trastornos psicóticos graves.

Vista y considerada la MTC, según la cual el hombre es un microcosmos reflejo del macrocosmos, es preferible practicar la sesión de Qigong en un marco natural: jardín o parque. La persona se funde con el macrocosmos y participa en el devenir y en la transformación del universo. Además, en un entorno natural, el aire es más puro, factor clave que proporciona mayor calidad a nuestra respiración. La práctica también se puede realizar en casa, solamente es necesario un espacio de 1 m2 aproximadamente, por tanto los ejercicios se pueden practicar en cualquier estancia, aunque haya muebles, como el salón o el dormitorio, las únicas condiciones es que la sala tenga buena ventilación, luz natural y sea silenciosa. Como la meditación taoísta se efectúa generalmente mirando al Norte, es aconsejable situarse frente a esta dirección, dado que tiene la virtud de calmar la mente y ahuyentar los pensamientos.

El mejor momento para practicar es por la mañana, al levantarse; de todas maneras el momento que más convenga siempre será el mejor para practicar Qigong. No es aconsejable practicar Qigong justo después de comer, mientras se hace la digestión; lo más oportuno es esperar al menos 1 hora y si la comida ha sido copiosa es mejor esperar unas 2 horas aproximadamente.

La mejor indumentaria es ropa ancha y suelta que no apriete, lo adecuado es que sea de tejido natural como el lino o algodón, dado que el nylon y el poliéster funcionan como aislantes, impidiendo el intercambio energético con el entorno. Es conveniente que el calzado sea ligero y tenga una suela de cuero, flexible y fina. La práctica se realiza sin reloj, collares ni pulseras dado que pueden apretar, moverse o molestar, si es posible se quitarán también las gafas.

Una vez finalizada la sesión de Qigong, no es aconsejable ducharse hasta trascurridos 45 minutos.

En los estiramientos que se realizan, las extremidades nunca se estiran totalmente, sino que mantienen una leve flexión en las rodillas y en los codos. Cuando se estiran los brazos horizontalmente además de mantener los codos flexionados levemente, éstos también apuntan hacia abajo. Cuando las piernas se flexionan las rodillas siguen la dirección de la puntas de los pies sin jamás sobrepasarlas, lo que proporciona posturas naturales y no forzadas. Las rodillas no tienden a juntarse, se mantiene entre los muslos un arco imaginario, que ayuda a mantener las rodillas relajadas.

Las axilas se ahuecan y los brazos se mantienen siempre un poco separados del cuerpo, sin tocarlo ni oprimirlo, de esta manera, no se interfiere en la circulación de la Energía Vital ni de los líquidos corporales. Los hombros se relajan y se hunde el pecho facilitando la respiración abdominal. La cabeza, suspendida como de un hilo, ayuda a mantener el espíritu alerta.

Los movimientos son lentos y se llevan a cabo usando la intención mental y la conciencia que es la que moviliza la Energía Vital. Los movimientos siempre siguen la respiración, nunca es al revés y además siempre se utiliza la Energía Vital, no la fuerza muscular. La intención mental guía la Energía Vital y ésta a la vez dirige la sangre, lo que genera una óptima circulación en el cuerpo. Practicando relajación e intención mental se consigue desarrollar Energía Vital.

Filosofía Taoísta

Es una de las muchas filosofías de la cultura oriental China. Sus orígenes se remontan a épocas del mítico Emperador Amarillo, constituyéndose como estructura filosófica alrededor del 604 ac
Los principios básicos de las disciplinas Taoístas son:
El respeto y custodia de la Gran Naturaleza. La No violencia como objetivo.
La serenidad y armonía como método.
El desarrollo interior y espiritual del hombre.
El desarrollo de una existencia con vitalidad y plenitud.

El adepto al taoísmo tiene como fin principal llegar a un encuentro con el Tao, a través de comprender la sintonía que establece con la realidad, a la cual llama Naturaleza.
Percibe a esta realidad en dos ámbitos definidos: uno superficial y otro más profundo. Este último es rector y guía del anterior, habitualmente es llamado interno.
La realidad o Naturaleza es concebida por el Taoísmo como transformadora y transformante, o sea básicamente en movimiento. Este movimiento logra su plenitud al mantener la armonía, que es básicamente un equilibrio de los distintos matices que produce todo aquello que está en movimiento. Dichos matices son conocidos como Yin y como Yang, siendo nuestra concepción (así como la de toda escuela tradicional taoísta) que dichos aspectos de lo que se halla en el Universo fundamentalmente complementarios y no opuestos o antagónicos.
Esto descarta toda concepción de rigidez (tipo masculino-femenino, bien-mal, positivo negativo, etc...) que se le otorga a la idea de Yin-Yang, siempre y cuando estemos hablando de taoísmo.
Este movimiento básico (denominado T'ai Chi) con matices Yin-Yang genera constantemente los componentes del Universo, esencialmente por medio de su energía, el Ch'i (que este aspecto primordial algunas Escuelas la denominan Ch'i Shen Li o Ch'ing Ch'i). Sus concreciones son múltiples, por eso eran denominadas poéticamente como diez mil seres. De cualquier forma se puede observar sus Cinco características comunes, conocidas como Wu Hsing, que permiten estudiar su comportamiento concreto. Las posibilidades que el tiempo va poniendo a prueba cuando los seres llevan a cabo con sus movimientos individuales son estudiadas por las reglas de las Ocho posibilidades (Pa Kua), que pueden llegar combinadamente hasta sesenta y cuatro posibilidades.
Esta burda simplificación de los procesos de la naturaleza puede servir para entender que el taoísta siente la necesidad de una segunda etapa de su desarrollo que es regresar a la fuente. Esto implica el trabajo directo sobre su espíritu o Shen para lograr un estado de sincronización imperecedero con el Tao.
Esta preparación que abarca al individuo entero estima la creación de ejercicios o disciplinas que permitan un acondicionamiento de la persona. La Caligrafía, la Pintura paisajística, La Música instrumental, El T'ui Na, las artesanías, Y el T'ai Chi Ch'uan, pueden ser entre otras herramientas utilizables para lograr un estado efectivo de perceptibilidad interior de esta naturaleza Universal, cuyo sentido inaprensible denominamos arbitrariamente Tao.

Cuencos tibetanos

¿Qué es la terapia con cuencos tibetanos?

Es un masaje sonoro realizado con estos instrumentos metálicos (cuencos tibetanos)

Se utilizan golpeándolos o frotándolos con una baqueta y producen un sonido cargado de armónicos de naturaleza sanadora.

El paciente se estira en una camilla, cierra los ojos, y exclusivamente se concentra en el sonido que produce el terapeuta al tocar los cuencos tibetanos. Los cuencos tibetanos han sido creados con conciencia e intención y son utilizados como guías en ritos ceremoniales, viajes astrales, el despertar de la conciencia y en la curación de enfermedades tanto a nivel físico, psíquico, mental, emocional y espiritualmente. Los cuencos tibetanos están compuestos por una aleación de siete metales: plata, oro, mercurio, estaño, plomo, cobre y hierro y forjados de forma artesanal.

Toda terapia basada en el sonido, se basa en el principio de resonancia, por el cual una vibración más intensa y armónica contagia a otra más débil, disonante o no saludable. El principio de resonancia designa la capacidad que tiene la vibración de llegar más allá, a través de las ondas vibratorias y provocar una vibración similar en otro cuerpo. Es decir es la capacidad que tiene una frecuencia de modificar a otra frecuencia. Las mujeres que viven juntas o que pasan muchas horas juntas acaban ajustando sus ritmos hormonales. El ejército sabe que cuando cruzan un puente no pueden ir en formación, por el peligro de rotura del mismo, por lo que abandonan la formación hasta que lo han acabado de cruzar. Sendos ejemplos del principio de resonancia. Además el sonido modifica nuestras ondas cerebrales, ayudándonos a entrar en otros niveles de conciencia, donde son posibles los estados de sanación espontánea y estados místicos, haciéndonos más receptivos a la auto-sanación. El tercer factor de la terapia del sonido con cuencos tibetanos, son los armónicos. Cada vez que se produce un sonido aparecen los armónicos. Estos armónicos tienen efectos altamente beneficiosos sobre nuestro cuerpo y sobre nuestro campo energético. Aunque no podamos escuchar frecuencias que están fuera de nuestro campo auditivo, ni podamos producir sonidos o frecuencias que estén fuera de nuestra capacidad, sin embargo mediante los armónicos podemos resonar con ellas.

Wu Wei Taoista

 Wu Wei es un concepto filosófico del taoísmo, Wu significa: nada, Wei: hacer, pero su significado de ninguna manera es no hacer nada. En el Tao Te King encontramos algunos capítulos que exponen la filosofía del Wu Wéi: «Para amar al pueblo y gobernar el país se tiene que conseguir llegar al estado Wu Weí» «El Tao mismo siempre está en este estado, como si no hiciese nada, pero nada deja sin hacer» «La persona superior siempre está en el Wu Wei, no actuando, sin pretender alcanzar un fin. La inferior siempre está haciendo lo que hay que hacer»> «Para estudiar una ciencia hay que saber cada día un poco más.Para cultivar el Tao, se ha de actuar menos cada día. Aminorando paulatinamente día a día, se puede llegar al Wu Wei; después por medio de éste nada se deja sin hacer. Con él se conquista el mundo.Si siempre se está preocupado nada se deja de hacer, pero no se puede ganar el mundo»>

SABIDURIA DEL SHAOLIN

— Tú eres el nuevo discípulo? Ven, acércate.
— Eres ciego.
— Tú crees que soy ciego.
— Vivir en la oscuridad debe ser el mayor de todos los males.
— El miedo es la única oscuridad... Toma tu escoba y pégame con ella...Haz lo que te digo... ¡Anda!... ¡Otra vez!... ¡Cógela y ataca!
(El discípulo es vencido una y otra vez...)
Jamás debes pensar que porque un hombre sea ciego no puede ver... Cierra tus ojos. ¿Qué es lo que oyes?
— El rumor del agua y el canto de los pájaros...

— ¿Oyes los latidos de tu corazón?

— No.

— Tampoco oyes al saltamontes que hay junto a tu pie?

— Anciano maestro: ¿Cómo logras escuchar tantas cosas?

— Joven amigo: ¿cómo es posible que tú no las escuches?

Origen Tai Chi

                          TAI CHI CHUAN

Tai Chi Chuan

El origen de la primera forma de Tai Chi Chuan surgió gracias a un monje chino llamado Bodhidharma.
Éste monje viajó a la India en busca de las escrituras sagradas de Buda.
En el transcurso del mismo aprendió varias técnicas para fortalecer el cuerpo.
Cuando volvió a su templo comprobó, que los monjes chinos estaban muy deteriorados por los grandes ayunos y por las durísimas prácticas a las que se sometían, y con todo lo aprendido y la observación de los animales, sintió y creó la primera forma de Tai Chi.