WU XING
Si los conceptos del Yin y el Yang
expresan una dualidad energética como los dos polos de un imán, los 5 elementos
representan 5 fases distintas de Qi o Chi. Esta teoría es la piedra angular de
muchas prácticas chinas como la medicina, las artes marciales o el propio feng
shui. Para su explicación se recurre a cincos elementos simbólicos de la
naturaleza, en concreto: El Fuego, la Tierra, el Metal, el Agua y la Madera,
cada uno de ellos representa un movimiento, una transformación distinta de Chi.
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| 5 elementos |
Hay que decir que la traducción original
de las palabras Chinas Wu Xing no es 5 elementos, mas bien alude a cinco
momentos o fases distintas de la energía, lo cual nos avisa de no incurrir
únicamente en una asociación física de los elementos. Algunos autores como el
sinólogo J.M Kermadec se niegan a usar el termino incorrecto,
tenemos que entender que es natural que existan ciertas lagunas producidas por
la adaptación original de la filosofía china al pensamiento occidental sin
contar el paso del tiempo. Por consenso y uso generalizado hablaremos
normalmente de los 5 elementos. Veamos una descripción de sus características.
El elemento fuego se le
relaciona con la energía en ascensión, con la luminosidad, el verano, a la
tierra con el movimiento circular y por consiguiente los cambios de
ciclo, al metal con el movimiento hacia dentro y la estación
otoñal, al agua con la energía descendente representada en el
invierno y la madera con el movimiento hacia fuera y energía
que aparece en la primavera. Estas son solo unas asociaciones según el
movimiento y la estaciones naturales.
En los 5 elementos intervienen una gama
extremadamente rica de asociaciones, así como el fuego se relaciona con el
verano, se asocia también al corazón, a los colores rojos, a ciertas emociones
como el stress o la impaciencia, a las formas triangulares,etc. Cada elemento
es parte de una extensa descripción que nos permite catalogar los espacios
sopesando que tipo de energías los afectan. Estas relaciones permiten hacer una
lectura más o menos precisa de los eventos que se desarrollan o pueden
sucederse en un espacio.
La teoría china sugiere la necesidad de
que los cinco elementos este en un mutuo equilibrio. El fuego por ejemplo sirve
para dar calor, para cocinar, para transformar la materia pero en exceso puede
ser un gran destructor, como el agua fuente de transporte y almacenamiento que
en desequilibrio puede acarrear inundaciones o sequía extrema, según su
balanza.
El feng shui como visión de la energía
natural puede apuntar estos desequilibrios instaurando soluciones que corrijan
el problema. Un ejemplo podría representarse en una vivienda que abuse
del elemento metal y sus características, utilizando colores blancos de forma
uniforme, superficies pulidas y brillantes, el elemento material en si mismo,
decoración austera y otoñal, orden y limpieza extrema, etc. pudiendo facilitar un
ambiente falto de alegría y calidez que podría asociarse a problemas
pulmonares, de rigidez, o estados emocionales como la depresión y la tristeza.
Todas estas asociaciones son parte del elemento Metal y no se han elegido
arbitrariamente.
Antes de hacer un cuadro general de
asociaciones con las 5 energías, veamos una parte fundamental de esta teoría
que tiene que ver con los diferentes ciclos en los que interactúan dichos
elementos. El conocimiento de los ciclos nos permite saber como se regulan
estas energías en la naturaleza o un ambiente determinado.
El
ciclo de alimentación o creación
Este ciclo se llama también de creación y
da una idea de como un elemento es ayudado por otro para su expresión, que a su
vez sirve de alimento para crear otro distinto y así sucesivamente en un ciclo
continuo. Se emplea en feng shui para aumentar o favorecer las características
positivas de un determinado espacio. Veamos la secuencia completa:
La madera alimenta al fuego,
El fuego produce tierra,
La tierra genera metal,
El metal produce agua,
El agua alimenta a la madera.
Simbólicamente, la madera sirve de
combustión al fuego avivandolo, el fuego al decaer y terminar su expresión crea
tierra, (cenizas) semajante a una erupción volcanica que origina nuevas islas,
la tierra produce el metal (los complejos minerales se extraen de seno de la
tierra, en minas, etc), el metal en un proceso de fundición genera agua
(sustancia liquida) y por último el elemento agua nutre o hacer crecer a la
madera, sucediendose este ciclo continuamente.
Hay que tener en cuenta que esta explicación es una forma simbólica de hablar
del ciclo de creación. La mayoría de elementos son fáciles de entender dada las
analogías naturales, quizás el mas difícil sea el metal que produce agua.
El ciclo de Control o
"destructivo"
Este ciclo representa en que forma un
elemento controla la expresión de otro. En algunos texto se le denomina ciclo
de destrucción pero algunos autores como Joseph Yu comentan
que la palabra no resulta del todo exacta pues sugierie una aniquilación total,
donde mas bien existe una influencia controladora, pues un trozo de metal puede
cortar un trozo de madera pero no tiene porque destruirlo completamente, o la
madera puede extraer vida de la tierra sin consumirla por entero, etc. Veamos
el ciclo completo:
El fuego derrite al metal,
El metal corta la madera,
La madera debilita a la tierra,
La Tierra estanca al agua,
El agua apaga el fuego.
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Qi Gong
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El ciclo de control muestra una forma
natural de controlar el sistema, algo parecido el equilibrio natural donde un
pez es comido por otro mayor, que a su vez es alimento de otro más grande.
Permite un equilibro general pues todos los elementos son controlados y
controladores. Si elemento controlador supera los limites razonables puede convertirse
entonces con más razon de ser, en algo parecido a un ciclo destructivo.
El
ciclo de debilitamiento o agotamiento
Este ciclo es también conocido como la
relación madre-hijo. Consiste en la inversión del ciclo de creación y describe
como un elemento desciendiente de su progenitor puede debilitar o agotar a su
progenitor. Veamos el detalle completo.
El metal debilita la tierra,
La tierra debilita al fuego,
El fuego debilita a la madera,
La madera debilita al agua,
El agua debilita metal.
Decimos por ejemplo que el metal es hijo
de la tierra, un exceso de extraccion o dominancia de este elemento tiende a
agotar la tierra, decimos tambien que la madera es hija del agua, entendiendo
que el crecimiento de la madera (plantas, arboles) merman la cantidad de agua,
y asi sucesivamente con cada elemento. Este ciclo es una versión mas sutil que
el ciclo de control.
Su aplicación se extiende a varios métodos
de feng shui, como la rama Xuan Kong (estrellas volantes) o Ba Zhai (8 casas),
utilizandose generalmente para debilitar los elementos asociados a las
estrellas negativas.
El
ciclo de daño
Este ciclo es el giro inverso del ciclo de
control, D.H Van Berghe explica como entra en actividad al perder
coherencia o desequilibrarse el sistema de control. Veamos el ciclo y algún
ejemplo.
La madera daña al metal,
El Metal daña al fuego,
El fuego daña al agua,
El agua daña a la tierra,
La tierra daña a la madera.
Podriamos decir que si la madera es muy
fuerte y el metal debil, este ultimo se dañara o perdera su impetu original al
intentar controlar o "cortar" a la madera, como seria un fuego
intenso que evapora el agua sin darle oportunidad a controlar el fuego, o un
exceso de agua que arrastra la tierra perdiendo firmeza y estabilidad.
