Las diez mejores maneras de desarollar el Qi

Qi, o Ki en japonés, significa poder o energía, física, mental o espiritual.Tiene sus raíces en las artes marciales desde hace mucho tiempo, y en realidad no hay un equivalente exacto  para esta palabra en castellano.El concepto es que el Qi fluye desde el"hara" o bajo   vientre, un punto aproximadamente cinco centimetros debajo del ombligo. Para un practicante experimentado, el Qi es una herramienta poderosa para relacionarse con el mundo. Aqui hay diez maneras de desarrollar un Qi positivo:

1.Crear un tiempo y un espacio para la calma

El Qi emerge desde adentro. Es sutil y huidizo al comienzo. Para ponerse en contacto con él, debes desarrollar un hábito de calma. Al comienzo, ayuda tener un lugar tranquilo donde poder retirarse y un tiempo regular para ir alli a diario. Es allí que, por medio de la meditación y la introspección calma,comienzas a abrir los canales para el flujo de Qi.

2.Ve allí regularmente

Los ciclos continuos de reposo y acción, extensión y recarga, son esenciales para poder reconocer y utilizar el Qi en un modo práctico.Las presiones del mundo - polución,ruido, stress, fechas, injusticias- son incesantes. La única forma de dominarlas es hacer un hábito invariable para retirarse a ese lugar secreto regularmente, una vez, dos veces, tres veces al día. Te lo debes a tí y a todos los que te rodean!

3. Relajarse totalmente

Decirle a alguien que se relaje es como pedirle que NO piense en elefantes...Una manera mejor es adoptar un movimiento físico simple que produzca el resultado deseado.Intenta esto: parate con tus manos al costado. Observa cómo te sientes,cómo los pies toman contacto con el suelo, cuánta tensión hay en tu cuerpo.Luego, lenta y suavemente al comienzo, empieza a sacudir tus manos por las muñecas. Gradualmente aumenta tanto la velocidad como la intensidad de tus movimientos hasta que tus manos comiencen a temblar.Haz esto aproximadamente durante 30 segundos, luego gradualmente baja la velocidad. Finaliza en una postura totalmente quieta y nota las diferencias del modo en qué te sientes.Probablemente descubrirás que sientes más calma, más relajación, más tranquilidad. Este es el comienzo de"estar centrado", y centramiento es la plataforma  desde la cual extender el Qi.Este es el lugar tranquilo y sólido en el hara.

4. Enfocarse hacia el interior

Una forma sencilla de hacer esto es simplemente concentrarse en tu hara o"punto uno". Puede ayudar enganchar tu pulgar alrededor de la hebilla del cinturón y permitir al dedo medio tocar el abdomen. Donde toca, es tu hara.Ahora, nota la sensación. Dirige la  totalidad de tu atención a ese solo punto. Suena raro? Bien, toma coraje.Esta es la práctica fundamental en el arte marcial japonés llamado aikido, así que estás en buena compañía.

5. Sigue tu respiración

Tendemos, inconscientemente, a retener el stress en nuestro cuerpo. Un buen modo de comenzar a dejar ir esta tensión es siguiendo nuestra propia respiración, particularmente tus exhalaciones. Una regla es que: "lafuerza está en la exhalación". Practica respirar desde el hara (punto uno)concentrándote sólo en la fase de la exhalación. Permite que la inhalación sólo ocurra, y luego suavemente, pero con fuerza, exhala. Si dudas que eres  más fuerte en la exhalación, prueba este experimento:Elije algo pesado, digamos un cesto con ropa humeda.Parate delante de eso, toma una respiración profunda, mantenla, luego inclinate y levanta la cesta. Ahora intenta lo mismo, pero esta vez, en lugar de mantener la inspiración exhala lentamente desde el hara justo antes y mientras levantas la cesta. Nota cuanto mas facil es la segunda vez.

6. Extender el Qi

Este es un acto mental. Una forma facil es visualizar el Qi fluyendo desde el punto uno hasta el pecho y los hombros y saliendo por los brazos y manos.Ayuda apuntar suavemente con el indice para que puedas "dirigir" tu Qi como apuntamos una manguera de jardin para dirigir el chorro de agua. Y aqui hay un hecho interesante: cuanto mas relajado estas, mejor saldrá tu Qi ymás fuerza tendrás! Prueba esto: la proxima vez que pases por una puerta giratoria (como en un edificio de oficinas), comienza a abrir la puerta extendiendo Qi a traves de tu mano extendida y nota cuanto mas facil semueve la puerta!

7. Actua deliberadamente

Muchas de nuestras asi llamadas acciones son en realidad reacciones a estimulos de los que estamos totalmente inadvertidos.Frecuentemente, no nos damos cuenta de los "gatillos" que nos hacen reaccionar de varias formas -ruidos,olores,imagenes, o incluso los pensamientos de los demás-. Somos susceptibles de cientos de modos sutiles. Una forma de evitar este ciclo de estimulo-reacción es hacer de cada acto nuestro uno deliberado.Toma práctica. Cuando estamos presionados por el apuro, calmarnos.Cuando se nos urge a estar de acuerdo(o en desacuerdo) suspender el juicio.Cuando nos amenaza lo externo,retirarnos al interior.

8. Caminar suavemente

Dice un rumor que Jimmy Valentine, el legendario "rompe-cajafuertes" de los años treinta, acostumbraba a lijarse las puntas de los dedos hasta que estaban en carne viva, para poder sentir las muescas de las cerraduras de las cajas fuertes que iba a abrir. Caminar suavemente es tocar la tierra y a los otros suavemente. Es un arte y una disciplina, pero lleva a un gran despertar y a un flujo de Qi mucho más suave.

9. Neutralizar la energia negativa

Alguna vez te confrontaste con una persona hostil que intenta compartir su rabia con vos? Quien no? La energia negativa abunda, y para algunas personas es su forma de expresión predominante. Asi que como podemos neutralizarla? Un primer paso es seguir los pasos   4 al 7 de arriba, por ejemplo,estar centrados. Una vez que obtienes el estado de centramiento, retrocede mentalmente (y físicamente si debes hacerlo) del ataque. No le permitas que se vuelva parte de ti. Si evitas al atacante el tiempo suficiente, el o ella se cansarán. Hay muchas formas de hacer esto. Experimenta. Piensa por timismo.

10. Volverse enfocado en el presente

Un estudio hecho hace algunos años concluyó que el 60 o 70 por ciento del contenido del pensamiento de las personas promedio durante un dia determinado pertenece mas al pasado o al futuro que al presente. Si la atencion es energia, que por cierto lo es, entonces piensa en la dilución depoder que ocurre a diario. Cuando te preocupas por el pasado o fantaseas sobre el futuro, estas reduciendo la energía y el foco que tienes en el presente. Esta es la razón inmediata para mantenerse plenamente enfocado en el presente.Hay una razón mas amplia: para poder enfocarte en el presente plenamente, debes confiar en que el futuro va a funcionar. Al comienzo, es puramente un acto de fe hasta que tu propia experiencia te demuestra que es verdad. Entonces, se vuelve un asunto de convicción sólida.Este trabajo fue originalmente enviado por Shale Paul, que puede ser contactado en: shale@shalecoach.com Puede ser reproducido o transmitido si se hace en su totalidad, incluyendo esta nota de copyright.

¿Qué puede hacer la Medicina Tradicional China (MTC) y qué no?

¿Qué puede hacer la MTC y qué no?

La MTC en todas sus vertientes terapéuticas se puede considerar una opción válida
prácticamente en cualquier patología. Evidentemente, en nuestros días, determinadas
dolencias graves o muy agudas – como enfermedades infecciosas, traumatismos
craneoencefálicos o hemorragias internas entre otras – responden lógicamente a una
intervención hospitalaria. En el resto de casos la MTC puede ser una opción útil ya sea usada
de forma complementaria o como terapia principal.
Respecto al practicante de artes marciales, las lesiones derivadas de su práctica pueden ser
perfectamente tratadas mediante Acupuntura, Fitoterapia Tradicional China o Tui Na.
En la mayoría de tratamientos, la combinación de las tres técnicas puede incrementar el efecto
terapéutico global.  
En general, las lesiones derivadas de la práctica de las artes marciales son de tipo menor y,
entre ellas, podríamos aventurar que las más corrientes serían las de tipo muscular – roturas
de fibras musculares – o las tendinosas y osteoarticulares – esguinces y luxaciones
principalmente -.    
A continuación se detallarán algunos principios terapéuticos comúnmente utilizados para el
tratamiento de las lesiones mencionadas. Cabe decir que la información que se facilita no
excluye la prescripción y supervisión por parte de un profesional, ya se trate del traumatólogo,
fisioterapeuta, práctico en MTC o en Técnicas Manuales.
 
A nivel de las lesiones que afectan al tejido muscular, quizás la más famosa sea la denominada
“roturas de fibras”. Dependiendo del grado de la lesión – puede tratarse de una lesión
milimétrica hasta un desgarro muscular total de varios centímetros – el pronóstico sobre su
recuperación oscilará entre pocos días a varias semanas. Tras los primeros días de la lesión,  
la acupuntura - apoyada por la electroestimulación en muchas ocasiones – favorecerá la
reabsorción del edema y, por lo tanto, tendrá una importante acción antiinflamatoria y
analgésica. Un preparado fitoterapeutico absolutamente inocuo pero no comercializado en
nuestro país, Yunnan Bai Yao o “Medicina Blanca de Yunnan”, puede reducir la inflamación
haciendo descender la ratio de destrucción tisular que se produce especialmente en el tiempo
inmediatamente posterior a la lesión. Este preparado, compuesto fundamentalmente por la raíz
de la planta Panax Notoginseng – no tiene nada que ver a nivel terapéutico con el Ginseng –
tiene efectos conocidos en la cicatrización así como en hemorragias, siendo muy utilizado en
casi todo el mundo para tratar traumatismos especialmente en el ámbito deportivo.  
 

Una vez la lesión comienza a cicatrizar, la acupuntura y moxibustión pueden ayudar a reducir el
tamaño de la cicatriz interna, evitando así retracciones, adherencias y calcificaciones entre
otros efectos indeseados. El uso de linimentos y pomadas con acción activadora de la
circulación de la sangre es muy útil en esta fase e incrementa el tiempo de recuperación,  
ayudando a reparar el traumatismo interno así como mejorando la tonicidad muscular general.
En esta fase de cicatrización también es muy útil el uso de emplastos de plantas medicinales
que incidirían en la misma acción terapéutica que las pomadas pero con un efecto más
contundente y dilatado.
En cuanto al tratamiento de fondo – ya sea en acupuntura o en fitoterapia – en una ruptura de
fibras se incidiría en la tonificación de la sangre y del bazo (según el concepto en MTC)  puesto
que beneficiaría la generación de tejido muscular; tanto en calidad como en cantidad.  
El Tui Na o Masaje Tradicional Chino es especialmente útil en cualquiera de las dos fases
anteriores pero se trata de la técnica de elección cuando tratamos de reintegrar al deportista a
su actividad o para prevenir posibles recaídas por culpa de sobrecargas.
 
En lesiones tendinosas o osteoarticulares que no impliquen inmovilización – no existe una
ruptura de ligamentos – la estrategia a seguir sería la misma que la expuesta en el tratamiento
de roturas de fibras musculares. La variante principal estribaría en la utilización de la
moxibustión a las 24 horas – dependiendo de cada caso – posteriores al inicio del traumatismo.
En una lesión tendinosa o articular se tiene que valorar la utilización de la electropuntura en las
fases iniciales de la lesión.  
En este caso, el tratamiento de fondo puede ir orientado a la tonificación de Riñón e Hígado –
siempre según la teoría de la MTC – buscando una mejoría tendinosa y articular de base.
 

Otro aspecto general que convendría mencionar es el preventivo. Las necesidades de un
practicante de artes marciales son muy específicas. La coordinación, potencia, elasticidad y
resistencia predominan, por ejemplo, sobre la fuerza. Evidentemente cada disciplina marcial es
diferente y su adaptación al practicante tendrá que ser muy individualizada. Desde la dieta
hasta el uso de suplementos energéticos que permitan una buena nutrición de tendones,
músculos y ligamentos, pasando por un buen equilibrio energético y un tono muscular correcto
pueden ser aconsejados y monitorizados por un profesional de MTC con experiencia en
disciplinas marciales.
 
En resumen, la MTC constituye sin lugar a dudas una primera opción para el tratamiento de
lesiones derivadas de la práctica de las artes marciales ya que no sólo incide en la resolución
de una alteración física sino que tiene implicaciones en todos los ámbitos del ser humano –
físico, emocional-mental-psicológico – buscando la misma idea de armonía que persiguen la
las artes marciales.
 
Francesc Miralles. Práctico en MTC.
Profesor de la Escuela Superior de Medicina Tradicional China (Fundación Europea de MTC).

Dze yuan (pinyin: Ziyun) sistema Budista de Chi Kung

Dze yuan (pinyin: Ziyun)  sistema Budista (Qi Gong)  que se practica en los templos de Taiwan.


El objetivo de este sistema es alimentar la mente con chi para detener los pensamientos y alcanzar el estado de nube púrpura de la mitología China, algo así como el séptimo cielo de la mística occidental.

El sistema tiene métodos propios de generación y de conducción del chi, de respiración y de meditación. También se ha desarrollado una técnica de lucha basada en este chi kung.

En diferentes ejercicios se utiliza una forma de respiración diafragmática invertida y apnea (retención del aliento) con contracción de esfínteres.
Estos métodos de respiración incrementan de forma notable la presión sobre los órganos internos. En general los órganos externos tienen terminaciones nerviosas que pueden alertar sobre una posible lesión. No sucede lo mismo con los órganos internos, en especial con el pulmón. Caso de realizarse de forma incorrecta o sin preparación se pueden presentar alteraciones graves sobre el estado anímico, hiperventilación, alteración brusca de la presión sanguínea y lesiones sobre los órganos internos, nudo aórtico, pulmones, etc…

Para aquellos que no hayan practicado un sistema completo de chikung los ejercicios que se explican, que son algunos de los que no incluyen técnicas potencialmente peligrosas, pueden parecer triviales.

Uno solo puede entender la potencia de un sistema de chikung con la práctica de una sesión completa que, según mi experiencia de diferentes métodos, incluye  relajación, apertura de meridianos, generación de chi, conducción de chi, alimentación del shen y cierre.

La práctica de ejercicios determinados de forma independiente es beneficiosa y produce  efectos a medio plazo. Pero la experiencia de una sesión de práctica de un sistema completo, que no dura menos de una hora y media a dos horas, es diferente y tiene un carácter más trascendental. La duración de las sesiones y la situación de aislamiento que requieren hacen difícil, en general, la práctica continuada de las sesiones de chikung.

La práctica continuada desarrolla la sensibilidad personal y potencia los efectos de los ejercicios.

Las recomendaciones que se realizan en general sobre la práctica del chikung son aplicables a este método. Aunque hay algunas que parecen particulares y que son aplicables a los principiantes en especial.

Es mejor practicar por la tarde / noche que por la mañana debido al entumecimiento que hay al despertar. Es mejor practicar en una sala cerrada en la que no haya distracciones que en el exterior. La sala de práctica tiene que tener una temperatura cálida y debe estar bien ventilada. La sala puede armonizarse mediante un cristal de cuarzo, una copa de agua y una pakua que limpiaran y equilibrarán la energía. Inmediatamente después de la práctica no es conveniente ducharse.

El objetivo inmediato de los ejercicios es fortalecer los meridianos energéticos, y limpiar la mente de energías negativas. Nutrirse de Chi nuevo y positivo.

La lengua ascenderá de forma natural al paladar, no debe forzarse.

La columna debe colocarse recta, tanto en posiciones de pie como sentado, sino la energía no circula correctamente. Al principio nos sentiremos incómodos por la falta de práctica y también porque se reflejarán en la espalda los diferentes bloqueos energéticos debidos a problemas en los órganos internos, de naturaleza física o emocional.

Para dejar la mente en blanco o parar los pensamientos, no se debe realizar ninguna acción voluntaria. Únicamente dejaremos que el Chi nos vaya envolviendo.

No hay que perseguir los pensamientos, el chi y el calor energético (magnético), llegarán a envolvernos dejando la mente en blanco o en estado de reposo. A diferencia de otros sistemas no se realizan visualizaciones especiales de conducción del Chi sino que  simplemente dejamos que el Chi crezca dentro nuestro y vaya deteniendo el proceso del pensamiento.

Es normal y bueno sudar y sentir calor durante el ejercicio, con el se elimina la energía o Chi negativo. Este sudor y calor son diferentes de los experimentados en el ejercicio físico común o externo, que son fisiológicos y musculares.

Es normal sentir un cierto balanceo del cuerpo, debido a la fuerza del Chi del Cielo, de la Tierra y del circulo de practicantes, si se trabaja en grupo, al fluir por dentro de nosotros. Pero si estos movimientos se vuelven bruscos o espasmódicos se debe parar el ejercicio.

Son normales los eructos y gases, producidos durante la práctica; lo que indica que se están produciendo cambios en el interior del cuerpo, reequilibrando el Chi. También es normal no experimentarlos.

El frío y la corriente estática en los antebrazos dirigida hacia las manos es la energía negativa que expulsamos a través de ellas.

Si se nota una cierta presión en el entrecejo, puede deberse a una excesiva concentración en esta zona. Esto no es bueno. Hay que concentrarse en el Dantian en donde irá naciendo la energía que después de manera natural fluirá a todo el cuerpo.

Se puede combinar tanto con las artes externas como con las internas. Es pues compatible tanto con los sistemas de lucha tipo Shaolín como con el Tai Chi Chuan.
 
Por debajo de los 25 años es buena la práctica de deportes y  ejercicios externos, ya que ayudan a eliminar la energía negativa, las toxinas y las sustancias negativas, ejercitando los músculos y el Jing del organismo, a la vez que ejercen una acción interna y energética de limpieza y reestructuración.

A partir de los 25 años  el cuerpo humano comienza a realizar un cambio metabólico al nivel interno, en el que por ejemplo el sudor producido por ejercicios externos debilita y desgasta la energía Jing-Qi, y no limpia el cuerpo de energías negativas. Por tanto pueden combinarse los ejercicios internos con los externos (cada vez en menor cantidad) para dinamizar el cuerpo pero vigilando que las perdidas no sean importantes

DIFERENCIA ENTRE TAI CHI CHUAN Y CHI KUNG

¿CUÁL ES LA DIFERENCIA ENTRE TAI CHI CHUAN Y CHI
KUNG?:

Podríamos decir que  Tai Chi Chuan de forma habitual implica prácticas de Chi Kung estático y dinámico en los entrenamientos. Sin embargo la práctica específica de Chi Kung no tiene porque incluir las formas del Tai Chi Chuan. Así, la diferencia más notable la encontramos en LAS FORMAS o Taolu´s (secuencias preestablecidas de movimientos y técnicas). Las indicaciones específicas y los propósitos de uno y otro también marcan las diferencias. Aunque muchas veces convergen en los métodos para la salud y autodefensa como es el caso de Luohan Gong dentro del método Chi Kung de la escuela Choy Lee Fut de Wushu tradicional, etc. Una diferencia más que podemos reseñar es que el Tai Chi Chuan moderno (WuShu TaiJiQuan) puede cubrir la faceta
deportiva de competición, no así los diferentes métodos de Chi Kung cuya finalidad en ningún caso abarca este ámbito.
También existen algunos métodos como es el caso deTai Chi-Chi Kung. Un sistema que combina técnicas de ambas disciplinas. Ámbas técnicas: Tai Chi Chuan y Chi Kung son especialidades que pueden estar integradas dentro de los programas de formación profesional de la Medicina Tradicional China (MTC), ya que se da el caso que se aplican actualmente como métodos terapéuticos, preventivos y curativos de diferentes afecciones en problemas de salud en muchos hospitales de todo el mundo: enfermedades crónicas como la Fibromialgia, Osteoporosis, etc. y, constituyen verdaderos “tratamientos específicos”,  al margen de su entrenamiento como actividades deportivas y artes marciales. Aquí podemos marcar otra diferencia (tal vez un poco subjetiva). Desde mi punto de vista el Chi Kung llega a profundizar y estar muy inmerso en los principios fundamentales que entraña la MTC: trabaja más específicamente sobre órganos, vísceras, puntos concretos, canales y meridianos, masaje chino “An Mo”, etc.
Aunque el Tai Chi Chuan también es capaz de cubrir todos estos campos de conocimiento y de hecho las escuelas tradicionales profundizan bastante en ellos, se puede decir que los tocan mucho menos específica y profundamente (de manera más superficial) que en el trabajo serio de Chi Kung.
Tanto uno como otro siguen unas pautas bien definidas para avanzar en su aprendizaje: Primero es la forma, el aprendizaje y perfección de los aspectos técnicos de los
movimientos, coordinación, encadenamientos, posiciones, equilibrios y demás. Durante
este primer período nuestra atención se centra en ese aspecto esencialmente externo del
aprendizaje. Segundo es la respiración y relajación. Cuando nuestra atención ya no es
tan necesaria en el primer aspecto técnico podemos dedicarla a la compaginación del
trabajo un poco más específico interno que consiste en intentar acompasar los
movimientos con la forma de respiración que de manera natural le es innata o bien en trabajos específicos abocados a algún fin concreto. Además como ya hemos
desarrollado la “tolerancia al trabajo físico”, que en un principio como cualquier otro trabajo nos producía un cierto cansancio y generaba dureza y tensión sobre todo en las extremidades inferiores, cintura, etc. Es el momento de empezar a trabajar sobre la relajación progresiva para permitir ese aspecto característico del Tai Chi Chuan: llegar a la suavidad del movimiento a través de la relajación pero sin que se pierda la firmeza del mismo. En tercer lugar y como culminación de todo el proceso, cuando ya se tiene bastante habilidad en los aspectos anteriormente enunciados; llegado es el momento de utilizar “la intención”, el sentimiento de consciencia específica sobre todo el trabajo de Tai Chi Chuan y Chi Kung, conseguir la “sonrisa interior”, comunión con nuestra naturaleza humana.
Estos tres niveles en la práctica: aprendizaje de las formas, compaginación de la respiración, relajación física y mental y utilizar la intención, aplicar el pensamiento creativo, consciencia específica, sonrisa interior, etc. “identifican y constituyen los requisitos indispensables para poder decir que hacemos WUSHU NEI KUNG (Tai Chi
Chuan, Chi Kung, etc.)

Pedro  Torrano  Molina
Delegado-coordinador técnico del Departamento de WuShu y Tai Chi Chuan
(F.MU.J.Y.D.A.)

El tai chi Bone

El tai chi Bone Introducción al Tai Chi Chuan mediante el uso del instrumento de madera llamado “hueso Taichi” El uso del “Taichi Bone” como parte integrante de la didáctica del  Tai Chi Chuan, tiene una historia evolutiva de cerca de 200 años. Al inicio se usaban, como instrumentos para mejorar la salud, el “Bastón de Taichi” y la “Pelota de Taichi”. Progresivamente su uso se extendió también al entrenamiento marcial, sobretodo la “Pelota Taichi”, de varios pesos y hasta 12 kg, con la que se ejecutaba la forma respetando los principios del Taichi. Por su lado, el “Bastón” era más usado en las artes marciales provinentes del Shaolin Chuan. Una variante era el trapo húmedo, con el cual se entrenaban las técnicas de presa y luxación. El entrenamiento El “Taichi Bone” está formado por ocho métodos de base, que pueden ser practicados por todo el mundo sin ninguna dificultad. Es un instrumento hecho con una madera especial de Borneo, ligero y fácil de transportar, y que en ausencia de un compañero puede ser usado para el entrenamiento marcial en pareja. Los métodos de masaje llamados “Golpear”, “Percutir”, “Rodar” y “Andar” estimulan la circulación de la sangre y del sistema linfático, trabajando de acuerdo con los principios de la reflexología y la digitopresión#. Por otro lado, los métodos llamados “Levantar”, “Balanceo”, “Atornillar”, “Comprimir”, “Empujar”, “Tirar”, “Agarrar”, “Mantener”, “Torcer”, “Vibrar” y “Lanzar” sirven no solo para reforzar los dedos, palmas, muñecas, codos, hombros, cintura/caderas, muslos, rodillas y tobillos, sino también para coordinar la sincronización de las acciones de éstas 9 zonas, realizando aquello que en los “Clásicos del Tai Chi” viene definido como: Las tres armonías externas – Pies/manos, Rodillas/Codos, Caderas/hombros. Muchas personas empiezan su aprendizaje en la práctica del Taichi aprendiendo la Forma.  La Forma de Taichi es un complemento final de una búsqueda personal de los principios del Taichi, que son estudiados separadamente y con métodos simples y eficaces. El movimiento coordinado de una sola de estas tres armonías es algo muy difícil de hacer. Con éste método se da la posibilidad de estudiar primero separadamente, juntándolo luego, una nueva manera de conseguir el “cuerpo Taichi”. El trabajo sucesivo consiste en el desarrollo de la Mente (Yi). Mientras en la primera fase la Mente está en el cuerpo, en la segunda fase el Cuerpo estará en la Mente. Utilizamos un sistema físico para entrenar y desarrollar capacidades mentales nuevas, gracias a las cuales podremos acceder a la “Mente Profunda” –Yuan Shen- o Mente del Buddha, Mente del Tao…que lo contiene todo. Gracias a una práctica diaria de 20 minutos, se puede reducir el estrés, emociones negativas, ansiedad, miedo, mejorando así la calidad de vuestra vida diaria. Esto es solo un punto de partida, y no de llegada. Practicando por un largo período de tiempo, se desarrollará ese tipo de fuerza conocido en el mundo del Taichi como “PENG JIN” –  un nuevo tipo de cuerpo que gracias a la expansión desde el interior hacia el exterior puede soportar golpes físicos, y también proteger y mejorar el trabajo de los órganos internos- y como “JIN” – Fuerza Elástica Interna-, que son cualidades fundamentales para el estudio del aspecto marcial del Taichi.