tai chi con espada. Estilo Yang tradicional

Puntos importantes en la práctica del tai chi con espada. Estilo Yang tradicional
entrenamiento, espada, jian, tradicional, Yang
Por Maribel Brito Alvaro
 
Si estudiamos la historia de las Artes Marciales Chinas podemos adivinar como la espada se ha
ganado, no en vano, la reputación de ser la reina de las armas ya que su manejo requiere suavidad
y su técnica está impregnada de sutilezas.
 
Centrándonos en el Tai Chi de espada del estilo Yang, éste tiene características propias que están
basadas en la propia forma de mano vacía cuyos principios son aplicables.
 
A continuación se van a mostrar los puntos importantes de esta práctica tal y como aparecen en el
libro “Instrucciones paso a paso del Tai Chi con espada” del Gran Maestro Fu Sheng Yuan – 5ª
Generación del estilo Yang Tradicional – escrito en inglés y traducidos en este artículo.
 

Mantener la cabeza elevada con comodidad

 
Cuando practiques la espada de Tai Chi debes mantener la cabeza elevada para que el espíritu se
eleve. La cabeza y el cuello deben estar elevados con comodidad, de manera natural y sin usar la
fuerza. La mirada debe ser dirigida hacia afuera, directamente, como si mirases al horizonte. Esta
debe ser concentrada pero viva. La boca no esta ni abierta ni cerrada, con los labios sin apretar.
Inspira por la nariz y expira por la boca de forma natural sin forzar la respiración.
 

Mantener el cuerpo derecho desde la coronilla hasta el cóccix

 
El cuerpo necesita estar derecho. Poner atención en la columna, especialmente en el cóccix.
Cuando aprendes por primera vez es importante mantener el pecho relajado y la espalda elevada,
dejando caer los hombros y la cintura suelta. Si no se crearán malos hábitos en estas áreas que
serán difíciles de corregir. Si tu práctica es inadecuada, no obtendrás los resultados deseados,
aunque gastes mucho tiempo y energía.
 

Hundir los hombros y los codos

 
Los hombros deberán relajarse y caer hacia abajo. Si los hombros están levantados, el chi se
elevará y el cuerpo no será capaz de expulsar poder. Los codos estarán relajados y hacia abajo. Si
los codos están elevados, los hombros llegarán a estar tensos. Los dedos deberán estar estirados
de forma natural sin rigidez.
 

Muñecas

 
El correcto uso de las muñecas es de gran importancia en el Tai Chi de espada. La espada no
debería estar sujeta demasiado apretada ya que de otro modo no se vería relajado y vivo. Es
importante que tu agarre permita que la espada se mueva libremente. Una vez que sujetes la
espada correctamente estarás capacitado para moverla naturalmente de acuerdo con tu
intención. Si no, tu muñeca estará bloqueada  y el movimiento de la espada será rígido. Al llegar
al final de los movimientos que requieren poder como apuntando, cortando, rebanando y
pinchando, necesitas poner el JIN* en la muñeca y apretar la empuñadura en el final. Cuando
continués a otro movimiento, tu agarre necesita estar relajado. Dependiendo de la situación,
relaja o aprieta la empuñadura como sea necesario a lo largo de la Forma.
 
(*) JIN – Como resultado de la práctica correcta de la Forma de Tai Chi del auténtico estilo Yang
tradicional, gradualmente desarrollarás este poder que se llama “Jin”, el cual es distinto a la fuerza
dura. Solo experimentarás Jin cuando la práctica haya alcanzado un cierto nivel de madurez.
 

Relajar la cintura

 
La cintura es el comandante del cuerpo. Si la cintura esta relajada y suelta, tus piernas estarán
estables permitiéndote soltar poder. Cambios entre sólido y vacío se derivan del movimiento de la
cintura. Si te falta poder en tus movimientos asegura que la cintura esta relajada y no inclinándose
de ninguna manera.
 

Distinguir sólido de vacío

 
Distinguir sólido de vacío es un principio fundamental de la forma de Tai Chi el cual se aplica
igualmente a la espada. Si tu cuerpo se sienta en tu pierna derecha, entonces tu pierna derecha es
sólida (esta llena) y tu pierna izquierda esta vaciá y viceversa. Cuando puedas hacer claramente
esta distinción, tus movimientos serán ligeros, ágiles y sin esfuerzo. Si no tus pasos serán duros y
torpes. Aunque se dice que una pierna esta vaciá, el Jin no esta roto. Esto significa que tu puedes
retroceder, avanzar o cambiar tus pasos fácilmente. Aunque una pierna este sólida debería no
estar tensa con fuerza, pero estar llena y estable. Evita inclinar el cuerpo hacia delante o hacia
detrás y perder tu centro.
 

Moverse como un gato

 
Siempre que te muevas hacia delante o hacia detrás, o cambies de dirección hacia la derecha o la
izquierda, tus pasos necesitan ser ligeros y estables como los de un gato. Siempre asegura que la
punta de los pies de la pierna llena toquen el suelo ligeramente.
 

Continuidad

 
Como en la forma de Tai Chi, cuando tu practicas la espada debes mantener una continuidad en
los movimientos. Usa tu intención para liderar el movimiento y no la fuerza dura. Coordina cada
parte de tu cuerpo. Busca la serenidad en el movimiento.
Necesitas poner atención en el brazo que sujeta la espada, en el otro brazo, en tus pasos y en tu
mirada para que estén todos en armonía. Desde el principio hasta el final toda la Forma necesita
ser tan suave como un soplo.
 

Velocidad

 
Cuando aprendes por primera vez es mejor hacerlo despacio que rápido. Igual que el aprendizaje
de la Forma de Tai Chi, por atención para la exactitud del movimiento. Después de algún tiempo,
cuando llegues a estar familiarizado con tu forma de espada, entonces puedes practicarla un poco
más rápido. De cualquier modo, debes finalizar cada movimiento con precisión y correctamente.
La velocidad necesita ser constante a lo largo de la forma, no repentinamente demasiado rápida
con algunos movimientos y demasiado lenta con otros. Si no se entiende la velocidad correcta, la
forma parecerá atropellada o pesada. Se necesitan aproximadamente tres minutos para hacer la
forma.
 

Ser natural

 
Asegura que estas moviendo todas las articulaciones en cada movimiento. Mantente relajado y
natural. No intentes contener o forzar la respiración. Tu boca y tu abdomen deberán estar
totalmente relajados. Hay que evitar endurecer o usar la fuerza en los cuatro miembros y en la
cintura. Todos los movimientos deberán verse vivos y con espíritu. La mente deberá estar
tranquila y enfocada constantemente dirigiendo, incluso, el más pequeño movimiento.
 

Pautas generales de aprendizaje

 
Además de la Forma de Tai Chi, es recomendable practicar el Tai Chi con espada o con el sable dos
o tres veces por la mañana o por la noche. Si tienes tiempo, haz más repeticiones. No practiques
con el estómago lleno o después de consumir demasiado alcohol. Es más beneficioso practicar al
aire libre o donde haya aire fresco. Evitar practicar en un lugar ventoso o húmedo. Durante tu
sesión de tai Chi tu respiración se profundizará de forma natural y los poros de tu piel se abrirán,
haciendo tu cuerpo más susceptible a los efectos negativos de la humedad, viento o aire inmundo.
Incluso aunque quizá estés sudando, es desaconsejable quitarse el jersey o tomar una ducha fría
inmediatamente. Es aconsejable vestir una camisa de manga larga para practicar tanto en invierno
como en verano.

Yi Jin Jing , estiramientos de músculos tendones.

La leyenda atribuye a Boddhidharma o Damo, 28º Patriarca del Budismo Mahayana, la creación de ésta serie de 12 ejercicios muy fáciles de realizar que actúan sobre las fascias, músculos, tendones y huesos, aportando fortalecimiento a nivel físico, además de equilibrio energético que aporta calma emocional y mental. Boddhidharma, monje budista, viajó por toda China llevando con él los Tres Sutras para establecerse finalmente en el Templo de Shaolin en la provincia de Henan. Fue el fundador del Budismo Chan, más tarde conocido en Japón como Budismo Zen. Cuenta la leyenda que Bodhidharma se pasó nueve años meditando en una cueva, y durante todo éste tiempo se dio cuenta que la falta de movimiento en su cuerpo durante las largas sesiones meditativas le causaban fatiga, dolor y enfermedad. Sus discípulos sufrían las mismas consecuencias y a menudo se quedaban dormidos mientras meditaban. Damo creó ésta serie de movimientos, basados en las posturas del Yoga Indio, en los ejercicios de movilización energética Taoista y en las propias observaciones sobre la motricidad de los animales, con el fin de que los monjes tuvieran un estado saludable. Damo, cuya leyenda también le atribuye la creación de las artes marciales chinas o wushu, junto a la entera comunidad monacal, practicaban ésta serie de ejercicios después de la meditación y antes de su entrenamiento marcial. Los 12 ejercicios: Wei Tuo ofrece una ofrenda (I, II y III), Coger una estrella y cambiar la constelación, Estirar a 9 bueyes por la cola, Extender las palmas de la mano como la grulla blanca lo hace cuando despliega sus alas, Los nueve fantasmas esgrimen las espadas, Tres platos caen al suelo, El dragón negro muestra las garras, El tigre salta sobre la presa, Reverencia final para saludar y Mover la cola, son amplios, armoniosos y gráciles y ejercen un efecto terapéutico sobre las áreas  osteomuscular y articular del aparato locomotor,  ejerciendo además un efecto benéfico sobre los sistemas:  respiratorio, nervioso, digestivo y cardiovascular. Yi Jin Jing actúa a un nivel profundo sobre las fascias y tejido conectivo presente en todo el organismo que forma un soporte por donde se moviliza el Qi, evitando estancamientos energéticos. Cada movimiento no es un hecho aislado sino una sucesión de interacciones que implican una coordinación nerviosa, muscular y kinetica. La coordinación nerviosa activa una excitación e inhibición del sistema nervioso central, la coordinación muscular desarrolla la contracción y distensión de las fibras de la masa muscular mientras la coordinación kinetica engloba la combinación espacial y temporal de todas las partes del cuerpo para ajustar la condición funcional al mensaje enviado por el sentido propioceptivo. La actividad analítica o aislada de un músculo no existe, los movimientos implican la concurrencia de agonistas, estabilizadores, y otros que conforman una sinergia muscular, por tanto se establece un trabajo en forma de cadenas musculares.  El sistema de Qigong Yi Jin Jing concibe el cuerpo humano como un "todo" que funciona como una orquesta, sonando acompasadamente en cada instante bajo el principio de unidad funcional. Yi Jin Jing trabaja cadenas kineticas. Cualquier "cadena" es tan fuerte en función de su eslabón más débil. Quiere decir que si solicitamos una participación integrada de una cadena kinética, debemos asegurarnos la respuesta adecuada de cada unos de sus eslabones: músculos, tendones y articulaciones, con el fin de evitar que en la realización de un movimiento integrado algunas de las estructuras puedan lesionarse por no poseer una buena capacidad de respuesta. El encadenamiento muscular se sostiene durante un intervalo de tiempo que dura entre 3 y 5 segundos, a diferencia de los sistemas de Qigong Taoista que alternan solo un instante de extensión máxima o máximo yang, para pasar inmediatamente a la distensión o fase yin. Al activar las cadenas musculares, también se estimulan los meridianos principales dado que su trayecto coincide con las mismas, por tanto aumenta la distribución de Qi y sangre sobre las aéreas trabajadas. Se alternan, entonces posturas estáticas y dinámicas. En algunas posturas se trabajan fuerzas isométricas, en las que existe un tipo de contracción muscular, que genera una fuerza que no moviliza ninguna masa voluntariamente. Es, por tanto, una fuerza estática que no produce un movimiento, sino que permite el mantenimiento de esa misma postura. La fuerza isométrica produce hipertrofia muscular, es decir, desarrolla masa muscular; recordemos que los monjes pasabas largas horas en posición sedente, sin moverse, por lo que perdían masa muscular y se debilitaban. Con los ejercicios de fuerza isométrica crecen las paredes del corazón, dado que se necesita una mayor fuerza para bombear la sangre. Los músculos que se desarrollan en esta serie de ejercicios, presionan las arterias, y la sangre necesita un mayor impulso para atravesarlas. Con una práctica diaria de Yi Jin Jing mejora el sistema cardiocirculatorio. Las posturas de torsión están pensadas para “escurrir” la sangre venosa de los órganos internos y permitir que la sangre oxigenada fluya hacia ellos, cuando se suelta la postura. Además, las torsiones crean fuerzas y contrafuerzas alrededor de los huesos que activan y estimulan la medula ósea, éstos ejercicios son muy indicados para la prevención de la osteoporosis. Yi Jin Jing presta atención prioritaria a la columna vertebral que es el eje del cuerpo y a sus discos intervertebrales que amortiguan los traumas entre las vértebras pero que a la vez son vulnerables a herniarse y a comprimir nervios. Varios ejercicios del Yi Jin Jing engloban la extensión, flexión y torsión de la columna lo que proporciona suministro de nutrientes y alimento a las vertebras que se mantienen sueltas y saludables. El trabajo sobre la columna activa el meridiano Gobernador (Du Mai). La respiración es abodominal invertida y la fase de espiración coincide con el encadenamiento muscular, la torsión o la fuerza isométrica. Los ejercicios son muy sencillos y fáciles de aprender e integran diversas técnicas de qigong como Tu Na (respiración) en la cual mediante la fonación del sonido “Jai” se contraen los músculos abdominales para asegurar la continuidad de la cadena muscular posterior en el movimiento “Tres platos caen al suelo”. También se utiliza la técnica de Tui Na (Automasaje) “Tocar el Tambor Celestial” para movilizar la energía original a través de “El Cojín de Jade” en el ejercicio “Reverencia final para saludar”. Cada practicante puede adaptar el entrenamiento según su condición física o edad. La clave está en un entrenamiento progresivo.

Las trece posturas del Sable de Taiji

Las trece posturas del Sable de Taiji (Shi San Shi Taijidao) Forma Tradicional de Sable de Taiji, estilo Yang (Yang Taijidao)

 
1.- Siete Estrellas para montar al Tigre, Las manos Empuñan el Sable. Qi Xing Kua Hu
Jiao Dao Shi
2.- Crear espacio, Esquivar, Extender con el Espíritu en Alto. Teng Nuo Shan Zhan Yi Qi
Yang
3.- Mirar a la Izquierda, Contemplar a la Derecha, las Dos Manos Forman un Arco. Zuo
Gu You Pan Liang Kai Zhang
4.- La Grulla Blanca enseña las alas, La Palma de los Cinco Elementos. Bai He Liang Chi
Wu Xing Zhang
5.- El Viento arrastra los Pétalos Ocultos de la Flor de Loto. Feng Juan He Hua Ye Li
Cang
6.- La Doncella de Jade trabaja el Telar en las ocho direcciones. Yu Nu Chuan Suo Ba
Fang Shi    
7.- Las Tres Estrellas se abren y cierran a voluntad. San Xing Kai He Zi Zhu Zhang
8.- La Patada azota con los dos Pies. Golpear al Tigre. Er Qi Jiao Lai Da Hu Shi        
9.- Colgarse e Inclinarse, Patear como Patos Salvajes. Pi Shen Xie Kua Yuan Yang Jiao
10.- Empujar el bote a favor de la corriente, El Sable como un látigo. Shun Shui Tui Zhou
Bian Zuo Gao
11.- Bajar la postura, tres veces combinada, libertad llama a enlistarse. Xia Shi San He Zi
You Zhao
12.- Dividir la corriente a izquierda y derecha, Saltar sobre la puerta del Dragón. Zuo You
Fen Shui Long Men Tiao
13.- Bian-He  Trae la Piedra de Jade, el ave Fénix regresa a su nido. Bian He Xie Shi
Feng Huan Chao
 
 
                                               
1 Bian He: hombre de estado al que se le atribuye el descubrimiento de la piedra de Jade con la que se hizo el primer sello imperial al rededor del año 800 AC.

Reflexiones acerca de la práctica del Sable de Taiji

Por Yang Zhen Duo, traducción al inglés: Han Hoong Wang; interpretación y traducción
al español, David Amador.
La práctica tradicional del Sable del estilo Yang, pertenece a la práctica de las armas
cortas dentro de la tradición de la Familia Yang y se deriva directamente del las prácticas
de mano vacía. En la práctica del Sable se puede ver que muchas de las posturas se
parecen a las de la mano vacía, pero se encuentran “equipadas” con la hoja de metal del
Sable, esta condición hace que los movimientos sean más poderosos y requieran mayor
espíritu, como consecuencia la práctica del Sable tiene una estilo particular.  
Cultivar el uso del sable, como la forma de mano vacía, requiere que se sigan los “Diez  
principios esenciales de la práctica del Taijiquan ” como lineamientos para todas las
técnicas del sable. El ritmo en el que se ejecuta la forma es más veloz que el de la mano
vacía, por lo que requiere que todos los movimientos se realicen con precisión y, con
gran énfasis en la coordinación de los movimientos de la mano, de la vista, el cuerpo, los
pasos y las técnicas. La cintura es el factor predominante para dirigir los movimientos,
los brazos siguen los giros del cuerpo y como consecuencia el sable sigue el movimiento
de los brazos.
La forma de Sable se ejecuta siguiendo los versos de un poema en particular, las trece
partes del poema siguen la forma de un soneto. Este poema describe más el espíritu de la
ejecución que las posturas de cada movimiento, el poema menciona aves exóticas,
animales, peces, flores, montañas, cuerpos de agua, algunos cuentos y leyendas; de tal
forma que, a través de estas imágenes y nombres, el practicante puede entrar en un estado
de autorrealización y placer, que será de gran beneficio para el cuerpo y la mente.  

El poema en chino tiene siete palabras por cada línea, las palabras son breves, pero con
un amplio significado, en el poema se pueden interpretar las siguientes ideas:
1. La teoría del Yin – Yang
2. Todos los principios del estilo Yang de Taijiquan
3. Las características del Taiji con Sable
4. Las técnicas del Sable de Taiji
Las técnicas del Sable de Taiji incluyen: Cortar (como con un hacha), dividir, cortar,
interceptar, cortar hacia arriba, cortar hacia abajo, estocar, enredar, bloquear, retroceder,
deslizar, rebanar y pelar. Aunque en la forma, cada movimiento comprende muchas
técnicas, por lo que es muy difícil distinguirlas individualmente en un movimiento.
Practicar las 13 técnicas del sable, significa seguir la intensión de las habilidades con el
sable, la técnica y el movimiento.

Reacciones por la practica del Zhang zhuang

Durante el entrenamiento del Zhang Zhuang las funciones internas del cuerpo
experimentan cambios, lo que nos llevará a sentirse diferentes reacciones
que se expresan como:
 

Sensación de hormigueo

La sensación de hormigueo es una reacción del cuerpo típica para los
principiantes. A lo largo del período de asimilación del Zhang Zhuang la
sensación de hormigueo puede empezar en los dedos, luego moverse
gradualmente a otros lugares. Este es el resultado de la dilatación de los
vasos capilares de la sangre, el flujo sanguíneo se incrementa por la postura.
 

Sensación de hinchazón y dolor

Después de una o dos semanas de entrenamiento diario se puede sentir en
partes del cuerpo diferentes grados de hinchazón o dolor, esto es una
reacción física natural del cuerpo tras haber comenzado la práctica del Zhang
Zhuang, en un plazo relativamente corto de entrenamiento diario esta
sensación debería desaparecer.
Si existen viejas heridas en el cuerpo, durante la práctica se pueden reavivar,
a esto se le llama "reacción de viejas heridas", se muestra como dolor o
sensación local de agujas pinchando. Todas estas reacciones generalmente
desaparecerán por sí solas.De hecho, se interpretan como señales
preliminares de recuperación, son una muestra de los significativos cambios
que suceden dentro del cuerpo con la práctica del Zhang Zhuang recuperando
las funciones del metabolismo.
 

Sensación de calor

Durante la práctica del Zhang Zhuang se debería tener sensación de calor
extendido, pudiendo incluso comenzar a transpirar. Cuando se llega a un
estado de sudor en la postura, el cuerpo entero se llena de una especie
sensación relajada de bienestar. Otra reacción puede ser la estimulación de la
función digestiva, una mejoría de las contracciones musculares del canal
alimentario lleva muchas veces a eructar o eliminar gases.
 

Sentimiento de vibración (temblor)

A medida que pase el tiempo en Zhang Zhuang, los músculos se
estremecerán progresivamente. Al principio el temblor debería ser ligero,
externamente no se ve, pero se pueden sentir. Después llegará ser más obvio
y llamar la atención. Más tarde pueden llegar los fenómeno como sentir los
pulsos en ciertas partes, después de un tiempo de práctica diaria estos
fenómenos disminuyen rápidamente luego desaparecen.
 

Sensación de asimetría

Durante el entrenamiento del Zhang Zhuang, a menudo aparece una obvia
asimetría entre la posición de ambas manos, mientras el practicante puede
sentirse por el mismo todavía perfectamente simétrico. Se puede sentir en un
lado hinchazón y pinchazos, pero en el otro lado no, se puede transpirar
abundantemente de un lado, mientras que el otro permanece completamente
seco.
Puede haber diferencia en el nivel de circulación, en este caso, cuando
comenzamos la postura, ambos brazos están situados al mismo nivel, pero el
color de uno permanece normal mientras que el otro brazo estará morado.
Un lado tendrá sensación de hinchazón y pesadez desde el dedo hacia el

hombro y el otro lado no sentirá nada de esto, una mano se mostrará muy
caliente y la otra estará fría.
Estos tipos de sensación y reacción de asimetría que acompañan al Zhang
Zhuang, generalmente se reducen significativamente después de dos o tres
semanas de entrenamiento, después de dos o tres meses han desaparecido
prácticamente.
 

Sensación de bienestar

Bajo la suficiente práctica del Zhang Zhuang, la calidad de la señal de
excitación de la corteza cerebral en el cuerpo humano, la cual está
directamente conectada a las funciones de mayor importancia, tales como:
los sentidos, sistema motor y funciones fisiológicas mejorarán, el cuerpo
interno alcanzará un estado especial el confort, mente optimista y ligera,
pecho y vientre flexibles y sin presión, reduciendo los síntomas patológicos y
ganando fuerza en todo el cuerpo. Esta sensación de bienestar llega a medida
que se progresa en el Zhang Zhuang y constituye un gran apoyo físico y
psicológico para el practicante a fin de elevar su estado de salud o adquirir
habilidades marciales desde este entrenamiento básico.
 
Todas estas sensaciones se producen en un nivel básico, el sistema
energético se va abriendo y preparando para abordar trabajos más serios y
avanzados, es importante superar esta etapa muy naturalmente y con la
supervisión de un instructor por muchas razones, principalmente porque los
órganos internos encargados de impulsar la energía por los meridianos se
someten durante el Zhang Zhuang a un sobreesfuerzo que puede llegar a
agotarlos, y también por la confianza que ofrece alguien que te va indicando
que el progreso es correcto, causa esta de gran parte del abandono de la
práctica

Wu Qin Xi 五禽戲 (El juego de los Cinco Animales

El creador del juego de los cinco animales (wuqinxi) fué el médico Hua Tuo de finales de la dinastía Han del Este (años 125 - 220). Estos ejercicios están inspirados en prácticas chamánicas muy antiguas de caracter ritual y guerrero. Más tarde se relacionaron con los cinco elementos y su correspondencia con los diferentes órganos.

Hua Tuo escribió:
 

"El cuerpo humano necesita trabajar y moverse, pero no es conveniente sobrepasar sus límites. El movimiento y el trabajo muscular contribuyen a evacuar el exceso de gases, hacen que sea fluida la circulación sanguínea y posibilitan una cierta inmunidad general frente a las enfermedades. Esto es: como el eje de la puerta que no se pudre nunca por hallarse en constante movimiento. Los sabios antepasados nos enseñan que uno puede alcanzar la longevidad si se mueve tal como lo hacen en la naturaleza el oso y el águila".

"Cuando sientas alguna molestia física, comienza a practicar la gimnasia de los cinco animales o la de uno de los cinco y no dejes de hacerlo hasta romper a sudar, de modo que la cara te brille y se despierte tu apetito".

Los ejercicios de los Cinco Animales  combinan la mente, la figura y la respiración. En estos ejercicios es necesaria una integración total y completa de mente, espíritu, cuerpo, respiración y movimiento. Los movimientos han de ser ágiles, espontáneos y flexibles. Hay que respirar de modo profundo y rítmico de acuerdo con los movimientos y actuar con el espíritu del animal cuyo movimiento se realiza.

El Tigre con sus ojos brillantes, corre a saltos o gira el cuerpo tan rápidamente como el relámpago, mostrando sus poderosas garras; el Ciervo, en tanto, manso y obediente, se mueve con firmeza y agilidad al correr o permanecer quieto, con tanta gracia que uno se ve impulsado a amarlo; el Mono travieso, ora trepa a un árbol para recoger frutas, ora mira para allá o para acá, mostrando una inteligencia casi humana; el Oso, gordo, es un animal que parece torpe pero sereno, y sin embargo sus movimientos hacen que uno se libre de preocupaciones y se expanda su caja torácica; la Grulla que extiende las alas, se dispone a arrancar el vuelo, una vez alcanza el cielo deja de verse, escondida tras las nubes, para aparecer después por entre ellas tal como una figura del algún dios celestial.

Hay diferentes series de ejercicios correspondientes al juego de los Cinco Animales con variantes, tal como ha habido diferentes escuelas y familias en las que se ha desarrollado y transmitido esta práctica a lo largo de los siglos.

Puntos importantes en la práctica del tai chi con espada. Estilo Yang tradicional

 
Si estudiamos la historia de las Artes Marciales Chinas podemos adivinar como la espada se ha
ganado, no en vano, la reputación de ser la reina de las armas ya que su manejo requiere suavidad
y su técnica está impregnada de sutilezas.
 
Centrándonos en el Tai Chi de espada del estilo Yang, éste tiene características propias que están
basadas en la propia forma de mano vacía cuyos principios son aplicables.
 
A continuación se van a mostrar los puntos importantes de esta práctica tal y como aparecen en el
libro “Instrucciones paso a paso del Tai Chi con espada” del Gran Maestro Fu Sheng Yuan – 5ª
Generación del estilo Yang Tradicional – escrito en inglés y traducidos en este artículo.
 

Mantener la cabeza elevada con comodidad

 
Cuando practiques la espada de Tai Chi debes mantener la cabeza elevada para que el espíritu se
eleve. La cabeza y el cuello deben estar elevados con comodidad, de manera natural y sin usar la
fuerza. La mirada debe ser dirigida hacia afuera, directamente, como si mirases al horizonte. Esta
debe ser concentrada pero viva. La boca no esta ni abierta ni cerrada, con los labios sin apretar.
Inspira por la nariz y expira por la boca de forma natural sin forzar la respiración.
 

Mantener el cuerpo derecho desde la coronilla hasta el cóccix

 
El cuerpo necesita estar derecho. Poner atención en la columna, especialmente en el cóccix.
Cuando aprendes por primera vez es importante mantener el pecho relajado y la espalda elevada,
dejando caer los hombros y la cintura suelta. Si no se crearán malos hábitos en estas áreas que
serán difíciles de corregir. Si tu práctica es inadecuada, no obtendrás los resultados deseados,
aunque gastes mucho tiempo y energía.
 

Hundir los hombros y los codos

 
Los hombros deberán relajarse y caer hacia abajo. Si los hombros están levantados, el chi se
elevará y el cuerpo no será capaz de expulsar poder. Los codos estarán relajados y hacia abajo. Si
los codos están elevados, los hombros llegarán a estar tensos. Los dedos deberán estar estirados
de forma natural sin rigidez.
 

Muñecas

 
El correcto uso de las muñecas es de gran importancia en el Tai Chi de espada. La espada no
debería estar sujeta demasiado apretada ya que de otro modo no se vería relajado y vivo. Es
importante que tu agarre permita que la espada se mueva libremente. Una vez que sujetes la
espada correctamente estarás capacitado para moverla naturalmente de acuerdo con tu
intención. Si no, tu muñeca estará bloqueada  y el movimiento de la espada será rígido. Al llegar
al final de los movimientos que requieren poder como apuntando, cortando, rebanando y
pinchando, necesitas poner el JIN* en la muñeca y apretar la empuñadura en el final. Cuando
continués a otro movimiento, tu agarre necesita estar relajado. Dependiendo de la situación,
relaja o aprieta la empuñadura como sea necesario a lo largo de la Forma.
 
(*) JIN – Como resultado de la práctica correcta de la Forma de Tai Chi del auténtico estilo Yang
tradicional, gradualmente desarrollarás este poder que se llama “Jin”, el cual es distinto a la fuerza
dura. Solo experimentarás Jin cuando la práctica haya alcanzado un cierto nivel de madurez.
 

Relajar la cintura

 
La cintura es el comandante del cuerpo. Si la cintura esta relajada y suelta, tus piernas estarán
estables permitiéndote soltar poder. Cambios entre sólido y vacío se derivan del movimiento de la
cintura. Si te falta poder en tus movimientos asegura que la cintura esta relajada y no inclinándose
de ninguna manera.
 

Distinguir sólido de vacío

 
Distinguir sólido de vacío es un principio fundamental de la forma de Tai Chi el cual se aplica
igualmente a la espada. Si tu cuerpo se sienta en tu pierna derecha, entonces tu pierna derecha es
sólida (esta llena) y tu pierna izquierda esta vaciá y viceversa. Cuando puedas hacer claramente
esta distinción, tus movimientos serán ligeros, ágiles y sin esfuerzo. Si no tus pasos serán duros y
torpes. Aunque se dice que una pierna esta vaciá, el Jin no esta roto. Esto significa que tu puedes
retroceder, avanzar o cambiar tus pasos fácilmente. Aunque una pierna este sólida debería no
estar tensa con fuerza, pero estar llena y estable. Evita inclinar el cuerpo hacia delante o hacia
detrás y perder tu centro.
 

Moverse como un gato

 
Siempre que te muevas hacia delante o hacia detrás, o cambies de dirección hacia la derecha o la
izquierda, tus pasos necesitan ser ligeros y estables como los de un gato. Siempre asegura que la
punta de los pies de la pierna llena toquen el suelo ligeramente.
 

Continuidad

 
Como en la forma de Tai Chi, cuando tu practicas la espada debes mantener una continuidad en
los movimientos. Usa tu intención para liderar el movimiento y no la fuerza dura. Coordina cada
parte de tu cuerpo. Busca la serenidad en el movimiento.
Necesitas poner atención en el brazo que sujeta la espada, en el otro brazo, en tus pasos y en tu
mirada para que estén todos en armonía. Desde el principio hasta el final toda la Forma necesita
ser tan suave como un soplo.
 

Velocidad

 
Cuando aprendes por primera vez es mejor hacerlo despacio que rápido. Igual que el aprendizaje
de la Forma de Tai Chi, por atención para la exactitud del movimiento. Después de algún tiempo,
cuando llegues a estar familiarizado con tu forma de espada, entonces puedes practicarla un poco
más rápido. De cualquier modo, debes finalizar cada movimiento con precisión y correctamente.
La velocidad necesita ser constante a lo largo de la forma, no repentinamente demasiado rápida
con algunos movimientos y demasiado lenta con otros. Si no se entiende la velocidad correcta, la
forma parecerá atropellada o pesada. Se necesitan aproximadamente tres minutos para hacer la
forma.
 

Ser natural

 
Asegura que estas moviendo todas las articulaciones en cada movimiento. Mantente relajado y
natural. No intentes contener o forzar la respiración. Tu boca y tu abdomen deberán estar
totalmente relajados. Hay que evitar endurecer o usar la fuerza en los cuatro miembros y en la
cintura. Todos los movimientos deberán verse vivos y con espíritu. La mente deberá estar
tranquila y enfocada constantemente dirigiendo, incluso, el más pequeño movimiento.
 

Pautas generales de aprendizaje

 
Además de la Forma de Tai Chi, es recomendable practicar el Tai Chi con espada o con el sable dos
o tres veces por la mañana o por la noche. Si tienes tiempo, haz más repeticiones. No practiques
con el estómago lleno o después de consumir demasiado alcohol. Es más beneficioso practicar al
aire libre o donde haya aire fresco. Evitar practicar en un lugar ventoso o húmedo. Durante tu
sesión de tai Chi tu respiración se profundizará de forma natural y los poros de tu piel se abrirán,
haciendo tu cuerpo más susceptible a los efectos negativos de la humedad, viento o aire inmundo.
Incluso aunque quizá estés sudando, es desaconsejable quitarse el jersey o tomar una ducha fría
inmediatamente. Es aconsejable vestir una camisa de manga larga para practicar tanto en invierno
como en verano.

Por Maribel Brito Alvaro