EL ENRAIZAMIENTO EN LA PRÁCTICA DEL CHI KUNG Y EL TAI CHI

El enraizamiento vertical (cha gen), es una de las primeras etapas en la búsqueda del eje central, algo que continuamente sale a relucir en la práctica de las disciplinas que aparecen en el título de este artículo, y que consistiría en localizar los puntos de apoyo fundamentales de nuestro edificio corporal mediante la correcta plantación del pie. Como decía Lao-tsé: “Un viaje de mil kilómetros empieza por apoyar el pie en el suelo”.
El enraizamiento es tanto un trabajo óseo como energético. Es necesario ajustar con mucha precisión las piezas óseas que forman el pie. Los ejercicios que debemos realizar han de orientarse principalmente a centrar el arco plantar, para individualizar las distintas piezas, relajar el tobillo, hallar la movilidad del astrágalo y reforzar el calcáneo, uno de los huesos más estables y complejos del esqueleto. El reajuste del pie a través de la postura vertical estimula el chi que circula a lo largo de los veintiséis canales energéticos que terminan en él.
Como solemos recordar en nuestras clases de Tai chi, el pie actúa como una especie de ventosa que aspira el chi de la tierra, entrando a través de la llamada “fuente de la vida” o “manantial de burbujas”, -puerta energética situada en la planta del pie-, asciende por el tendón de Aquiles y se extiende por el resto de nuestro cuerpo. En los templos de la vieja China, los aspirantes a convertirse en maestros de los estilos internos tenían que superar una prueba en la que demostraban su fuerza de enraizamiento: se les empujaba vigorosamente intentando desplazarlos de su sitio. El que permanecieran inamovibles se atribuía al contacto de los pies con los chi de la tierra. Según cuenta la tradición del templo de Shaolin, el chi se podía llegar a sentir seis metros bajo tierra, de tal forma que el cuerpo se enraizaba en el suelo como si de un imán se tratase.El talón, plataforma del ser
El correcto apoyo del talón (ya zhong), es la base para la construcción del eje vertical. Mediante el ejercicio de la postura vertical, el practicante deja caer el peso del cuerpo en el borde del talón, apoyándose en dos puntos importantes para la circulación del chi, creando un estiramiento hacia el interior (posturas estáticas) y logrando una gran estabilidad.
En la tradición taoísta, el talón refleja la salud física y energética así como la estabilidad psicológica y emocional. Es la plataforma del ser. “Un hombre que tiene confianza en sí mismo sitúa la raíz del chi en los talones, un hombre descentrado respira por la garganta”, decía Chuang-tsé, discípulo de Lao-tsé (siglo IV a. C.).
Enraizarse no es sólo absorber el chi de la tierra también es aprender a ocupar el espacio, aprender a conocerse a sí mismo. Siguiendo con la filosofía taoísta, el contacto del pie con la tierra revela el contacto con la realidad y la capacidad de asumir responsabilidades. La solidez del pie se asocia a la confianza y a la claridad mental. Hasta que no hemos reajustado el talón y que éste repose sin tensión sobre el suelo, no tenemos capacidad de resolución o de acción. Una vieja expresión china dice: “Los problemas se me pegan a los talones”, como puede apreciarse, es indiscutible la correlación entre mente y cuerpo. Este es un sistema de pensamiento que establece paralelismos entre la dimensión física y la dimensión psicológica de la práctica corporal: el reajuste del pie, principio de la construcción de la verticalidad, es el punto de partida de toda transformación interior. Lao-tsé lo expresó así:
El árbol que puedes abrazar nace de una semilla minúscula.
Una torre de nueve plantas se asienta primero en el suelo.
Un viaje de mil kilómetros empieza por apoyar el pie en el suelo. ☯
José Antonio Vera de la Poza

Tratado de T’ai-chi Ch’uan (T’AI-CHI CH’UAN LUN)

Escrito por Wang Tsung-yueh

El T’ai-chi se origina en el No-ser ( Wu-chi ) y es la madre de yin y yang En movimiento se separan; en reposo se unen. No se trata de extenderse de más ni de menos; Así, cuando algo se dobla, luego debe enderezarse.
Cuando el oponente es duro y yo soy blando, se denomina “ceder” (tsou). Cuando sigo al oponente y él está en posición desaventajada, se denomina “adherirse” (nien) Si el movimiento del oponente es rápido, entonces respondo con rapidez; Si su movimiento es lento, entonces sigo lentamente. Aunque los cambios son numerosos, el principio que los impregna es uno solo.
A través de la familiaridad con el toque correcto es posible comprender la fuerza interna. (tong chin) A través de la comprensión de la fuerza interna, es posible alcanzar la sabiduría. Sin una larga práctica, no es posible comprenderlo de golpe. Sin esfuerzo la fuerza interna llega a la coronilla. Dejar que la energía (ch’i )se hunda en el campo de cinabrio ( tan t’ien) No inclinarse hacia ninguna dirección; De repente aparecer, de repente desaparecer.
Vaciar la izquierda cada vez que aparezca una presión, Hacer lo mismo con la derecha. Si el oponente se levanta, yo parezco más alto; Si él se hunde, entonces yo parezco más bajo; Al avanzar, la distancia parece increíblemente mayor; Al retroceder, la distancia parece exasperantemente corta.
El cuerpo es tan liviano que hasta una pluma puede sentirse Y tan flexible que hasta una mosca que se pose en él lo pone en movimiento. Tu oponente no puede detectar tus intenciones, Pero tú puedes anticipar las suyas. El que sea capaz de dominar todos estos principios, Se convertirá en un boxeador sin igual.
Hay muchas artes de combate.
Aunque usen formas diferentes, En general no van más allá del fuerte oprimiendo al débil Y del lento resignándose al ágil.
En muchos casos , sin embargo, esto es el resultado de las características físicas, Y no necesariamente de la aplicación práctica y de la experiencia.

RESPIRACIONES DE FORTALECIMIENTO Y RESISTENCIA

Es un tipo de técnica exigente, especial para atletas de alto rendimiento y es la que utilizan los grandes maestros de artes marciales con muchos años de práctica. Se debe llegar a esta técnica una vez que uno haya adquirido una buena experiencia en todas las anteriores. Por otra parte, es un trabajo a realizar por gente que ya tenga una buena preparación física. Las mujeres deben evitar realizarla en los períodos menstruales y no deben realizarla aquellas personas que tengan problemas de hipertensión
RESPIRACIÓN CONDENSADA CAMISA DE HIERRO:
Es una respiración avanzada que intenta almacenar energía, para luego saber administrarla y poseer una reserva de energía constante y preparada para ser utilizada en cualquier momento que la acción del cuerpo la necesite.
Método:
Puede ser realizado sentado o de pie. Comience con respiración abdominal. Haga 20 respiraciones.
Luego haga una respiración abdominal más y al exhalar trate de replegar su abdomen hacia la columna.
Paso 1: Mantenga durante un momento esa posición y comience con respiración abdominal inversa, inspire un 10% de su capacidad total, o sea una inspiración pequeña manteniendo el abdomen plano. El pecho debe estar relajado y el diafragma empujado hacia abajo.
Paso 2: Inhale otro 10% mientras contrae los diafragmas pélvico y urogenital. Empuje hacia arriba los órganos sexuales y apriete el ano para cerrar la salida de la energía.
Paso 3: Inhale otro 10% y siga manteniendo la presión debajo del abdomen.
Paso 4: Inhale otro 10% mientras siente toda la presión interna de los órganos sobre el abdomen plano.
Paso 5: Mantenga la respiración e inhale otro 10% inclinando el cuerpo hacia delante y siga manteniendo la presión debajo del abdomen.
Paso 6: Enderece su cuerpo e inhale otro 10.
Paso 7: Haga una última inhalación, inspirando todo lo que pueda dirigiendo su atención hacia los riñones.
Paso 8: Exhale suavemente, relajando toda la zona abdominal hacia fuera.
Paso 9: Normalice su respiración usando la técnica de respiración abdominal.
Este ejercicio se debe repetir 3 veces, al finalizar la sesión puede experimentar cierto calor en su cuerpo o una pequeña vibración de energía circulando. Coloque su lengua pegada al paladar y tomarse 5 minutos como mínimo de meditación. Luego moverse, caminar y sacudir brazos y piernas por unos instantes...
Beneficios:
- Masajea vigorosamente órganos internos
- Al inspirar, la sangre y la energía se aceleran y produce una limpieza interior
- Fortalece los órganos y el sistema inmunológico.
Estas son algunas de las variadas técnicas de respiración que podemos encontrar en las distintas disciplinas orientales. Algunas de ellas es necesario practicarlo bajo el asesoramiento de un instructor que supervise la realización de la técnica correcta. No es necesario practicar todas, pueden realizarse combinaciones entre ellas para distintos fines específicos o adecuarlas a las distintas necesidades.
En un principio, para llevar un buen orden en el entrenamiento de estas técnicas, uno se debe concentrar en lograr respiración abdominal, la que utiliza el movimiento del diafragma, dedicarle tiempo al perfeccionamiento de la técnica, para que luego y posteriormente con el hábito de la práctica vaya incorporando de a poco las otras demás técnicas de respiración.
Amici Formación en fitness y salud

CONDUCTA NECESARIA PARA AVANZAR POR EL CAMINO INTERIOR EN LAS ARTES MARCIALES

1º Decoro - Presencia noble y virtuosa en todos los aspectos.
2º Humildad - Actitud inegoísta de valiente respeto hacia el entrenador, hacia el maestro y hacia los compañeros.
3º Cordialidad - Amabilidad para recibir y compartir las enseñanzas y colaborar para el progreso grupal.

Sin una sola de estas tres cualidades, el practicante marcial tan sólo sería una persona aun no realizada, mal vista y considerada torpe y vulgar por el entorno de los verdaderos practicantes. Este es un punto esencial que viene transmitiéndose desde la antigüedad como uno de los requisitos preliminares para incursionar el esoterismo iniciático del Arte Marcial genuino, para evitar que aquellos practicantes ignorantes, casi bestiales, de mentalidad estrecha y robustecida, no ensucien el Arte Marcial con violencia y agresividad, con falta de sensibilidad característico del que ha confundido la Fuerza Real de la Conciencia con la reacción avasalladora de la inconsciencia. El decoro y las virtudes nobles se encuentran presente siempre en todo auténtico artista marcial. Porque respetar la enseñanza de los maestros del pasado, respetar al entrenador que señala la senda con total entrega y compromiso pedagógico, respetar a los compañeros y ayudarlos en la asimilación del arte, es propio de las personas evolucionadas;asimismo, desarrollar la humildad, la fortaleza de espíritu, el equilibrio y la moderación en todos los órdenes de la vida, y alimentar permanentemente un sentimiento amoroso hacia la existencia y hacia toda criatura, es el comportamiento altruista que caracteriza al verdadero guerrero o artista marcial que ha Despertado.