Acupresión

Acupresión

Es la técnica utilizada comúnmente en las artes marciales Chinas para sustituir a la acupuntura donde el practicante en ves de colocarse una aguja utiliza sus dedos para presionar y soltar en repetidas ocasiones un punto acupuntural para estimularlo.
Según esta práctica, en total, el cuerpo humano tiene 365 puntos y 12 meridianos (Canales) principales, que es una reminiscencia de la cantidad de días y meses del año.
El funcionamiento de un masaje tal (acupresión, la presión del dedo sobre puntos específicos), se basa en las enseñanzas acerca de los meridianos y canales que están conectados a ciertos órganos.
En la medicina china, el cuerpo es visto como un sistema de energía, por lo que el masaje puede afectar el flujo de nuestra energía (somos también energía, nuestra materia es energía) y la actividad funcional de órganos.

¿CUÁL ES ENTONCES LA DIFERENCIA ENTRE TAI CHI CHUAN Y CHI KUNG?:

Podríamos decir que  Tai Chi Chuan de forma habitual implica prácticas de Chi Kung estático y dinámico en los entrenamientos. Sin embargo la práctica específica de Chi Kung no tiene porque incluir las formas del Tai Chi Chuan. Así, la diferencia más notable la encontramos en LAS FORMAS o Taolu´s (secuencias preestablecidas de movimientos y técnicas). Las indicaciones específicas y los propósitos de uno y otro también marcan las diferencias. Aunque muchas veces convergen en los métodos para la salud y autodefensa como es el caso de Luohan Gong dentro del método Chi Kung de la escuela Choy Lee Fut de Wushu tradicional, etc. Una diferencia más que podemos reseñar es que el Tai Chi Chuan moderno (WuShu TaiJiQuan) puede cubrir la faceta deportiva de competición, no así los diferentes métodos de Chi Kung cuya finalidad en ningún caso abarca este ámbito. También existen algunos métodos como es el caso del Tai Chi-Chi Kung. Un sistema que combina técnicas de ambas disciplinas.
Ámbas técnicas: Tai Chi Chuan y Chi Kung son especialidades que pueden estar integradas dentro de los programas de formación profesional de la Medicina Tradicional China (MTC), ya que se da el caso que se aplican actualmente como métodos terapéuticos, preventivos y curativos de diferentes afecciones en problemas de salud en muchos hospitales de todo el mundo: enfermedades crónicas como la Fibromialgia, Osteoporosis, etc. y, constituyen verdaderos “tratamientos específicos”,  al margen de su entrenamiento como actividades deportivas y artes marciales. Aquí podemos marcar otra diferencia (tal vez un poco subjetiva). Desde mi punto de vista el Chi Kung llega a profundizar y estar muy inmerso en los principios fundamentales que entraña la MTC: trabaja más específicamente sobre órganos, vísceras, puntos concretos, canales y meridianos, masaje chino “An Mo”, etc.

Aunque el Tai Chi Chuan también es capaz de cubrir todos estos campos del conocimiento y de hecho las escuelas tradicionales profundizan bastante en ellos, se puede decir que los tocan mucho menos específica y profundamente (de manera más superficial) que en el trabajo serio de Chi Kung.
Tanto uno como otro siguen unas pautas bien definidas para avanzar en su aprendizaje: Primero es la forma, el aprendizaje y perfección de los aspectos técnicos de los movimientos, coordinación, encadenamientos, posiciones, equilibrios y demás. Durante este primer período nuestra atención se centra en ese aspecto esencialmente externo del aprendizaje. Segundo es la respiración y relajación. Cuando nuestra atención ya no es tan necesaria en el primer aspecto técnico podemos dedicarla a la compaginación del trabajo un poco más específico interno que consiste en intentar acompasar los movimientos con la forma de respiración que de manera natural le es innata o bien en trabajos específicos abocados a algún fin concreto. Además como ya hemos desarrollado la “tolerancia al trabajo físico”, que en un principio como cualquier otro trabajo nos producía un cierto cansancio y generaba dureza y tensión sobre todo en las extremidades inferiores, cintura, etc. Es el momento de empezar a trabajar sobre la relajación progresiva para permitir ese aspecto característico del Tai Chi Chuan: llegar a la suavidad del movimiento a través de la relajación pero sin que se pierda la firmeza del mismo. En tercer lugar y como culminación de todo el proceso, cuando ya se tiene bastante habilidad en los aspectos anteriormente enunciados; llegado es el momento de utilizar “la intención”, el sentimiento de consciencia específica sobre todo el trabajo de Tai Chi Chuan y Chi Kung, conseguir la “sonrisa interior”, comunión con nuestra naturaleza humana.
Estos tres niveles en la práctica: aprendizaje de las formas, compaginación de la respiración, relajación física y mental y utilizar la intención, aplicar el pensamiento creativo, consciencia específica, sonrisa interior, etc. “identifican y constituyen los requisitos indispensables para poder decir que hacemos WUSHU NEI KUNG (Tai Chi Chuan, Chi Kung, etc.)
Pedro  Torrano  Molina Delegado-coordinador técnico del Departamento de WuShu y Tai Chi Chuan (F.MU.J.Y.D.A.)

¿Qué puede hacer la MTC "Medicina tradicional China" y qué no?

La MTC en todas sus vertientes terapéuticas se puede considerar una opción válida
prácticamente en cualquier patología. Evidentemente, en nuestros días, determinadas
dolencias graves o muy agudas – como enfermedades infecciosas, traumatismos
craneoencefálicos o hemorragias internas entre otras – responden lógicamente a una
intervención hospitalaria. En el resto de casos la MTC puede ser una opción útil ya sea usada
de forma complementaria o como terapia principal.
Respecto al practicante de artes marciales, las lesiones derivadas de su práctica pueden ser
perfectamente tratadas mediante Acupuntura, Fitoterapia Tradicional China o Tui Na.
En la mayoría de tratamientos, la combinación de las tres técnicas puede incrementar el efecto
terapéutico global.
En general, las lesiones derivadas de la práctica de las artes marciales son de tipo menor y,
entre ellas, podríamos aventurar que las más corrientes serían las de tipo muscular – roturas
de fibras musculares – o las tendinosas y osteoarticulares – esguinces y luxaciones
principalmente -.
A continuación se detallarán algunos principios terapéuticos comúnmente utilizados para el
tratamiento de las lesiones mencionadas. Cabe decir que la información que se facilita no
excluye la prescripción y supervisión por parte de un profesional, ya se trate del traumatólogo,
fisioterapeuta, práctico en MTC o en Técnicas Manuales.
A nivel de las lesiones que afectan al tejido muscular, quizás la más famosa sea la denominada
“roturas de fibras”. Dependiendo del grado de la lesión – puede tratarse de una lesión
milimétrica hasta un desgarro muscular total de varios centímetros – el pronóstico sobre su
recuperación oscilará entre pocos días a varias semanas. Tras los primeros días de la lesión,
la acupuntura - apoyada por la electroestimulación en muchas ocasiones – favorecerá la
reabsorción del edema y, por lo tanto, tendrá una importante acción antiinflamatoria y
analgésica. Un preparado fitoterapeutico absolutamente inocuo pero no comercializado en
nuestro país, Yunnan Bai Yao o “Medicina Blanca de Yunnan”, puede reducir la inflamación
haciendo descender la ratio de destrucción tisular que se produce especialmente en el tiempo
inmediatamente posterior a la lesión. Este preparado, compuesto fundamentalmente por la raíz
de la planta Panax Notoginseng – no tiene nada que ver a nivel terapéutico con el Ginseng –
tiene efectos conocidos en la cicatrización así como en hemorragias, siendo muy utilizado en
casi todo el mundo para tratar traumatismos especialmente en el ámbito deportivo.
Una vez la lesión comienza a cicatrizar, la acupuntura y moxibustión pueden ayudar a reducir el
tamaño de la cicatriz interna, evitando así retracciones, adherencias y calcificaciones entre
otros efectos indeseados. El uso de linimentos y pomadas con acción activadora de la
circulación de la sangre es muy útil en esta fase e incrementa el tiempo de recuperación,
ayudando a reparar el traumatismo interno así como mejorando la tonicidad muscular general.
En esta fase de cicatrización también es muy útil el uso de emplastos de plantas medicinales
que incidirían en la misma acción terapéutica que las pomadas pero con un efecto más
contundente y dilatado.
En cuanto al tratamiento de fondo – ya sea en acupuntura o en fitoterapia – en una ruptura de
fibras se incidiría en la tonificación de la sangre y del bazo (según el concepto en MTC) puesto
que beneficiaría la generación de tejido muscular; tanto en calidad como en cantidad.
El Tui Na o Masaje Tradicional Chino es especialmente útil en cualquiera de las dos fases
anteriores pero se trata de la técnica de elección cuando tratamos de reintegrar al deportista a
su actividad o para prevenir posibles recaídas por culpa de sobrecargas.
En lesiones tendinosas o osteoarticulares que no impliquen inmovilización – no existe una
ruptura de ligamentos – la estrategia a seguir sería la misma que la expuesta en el tratamiento
de roturas de fibras musculares. La variante principal estribaría en la utilización de la
moxibustión a las 24 horas – dependiendo de cada caso – posteriores al inicio del traumatismo.
En una lesión tendinosa o articular se tiene que valorar la utilización de la electropuntura en las
fases iniciales de la lesión.
En este caso, el tratamiento de fondo puede ir orientado a la tonificación de Riñón e Hígado –
siempre según la teoría de la MTC – buscando una mejoría tendinosa y articular de base.
Otro aspecto general que convendría mencionar es el preventivo. Las necesidades de un
practicante de artes marciales son muy específicas. La coordinación, potencia, elasticidad y
resistencia predominan, por ejemplo, sobre la fuerza. Evidentemente cada disciplina marcial es
diferente y su adaptación al practicante tendrá que ser muy individualizada. Desde la dieta
hasta el uso de suplementos energéticos que permitan una buena nutrición de tendones,
músculos y ligamentos, pasando por un buen equilibrio energético y un tono muscular correcto
pueden ser aconsejados y monitorizados por un profesional de MTC con experiencia en
disciplinas marciales.
En resumen, la MTC constituye sin lugar a dudas una primera opción para el tratamiento de
lesiones derivadas de la práctica de las artes marciales ya que no sólo incide en la resolución
de una alteración física sino que tiene implicaciones en todos los ámbitos del ser humano –
físico, emocional-mental-psicológico – buscando la misma idea de armonía que persiguen la
las artes marciales.
Francesc Miralles. Práctico en MTC.
Profesor de la Escuela Superior de Medicina Tradicional China (Fundación Europea de MTC).

EL ENRAIZAMIENTO EN LA PRÁCTICA DEL CHI KUNG Y EL TAI CHI

El enraizamiento vertical (cha gen), es una de las primeras etapas en la búsqueda del eje central, algo que continuamente sale a relucir en la práctica de las disciplinas que aparecen en el título de este artículo, y que consistiría en localizar los puntos de apoyo fundamentales de nuestro edificio corporal mediante la correcta plantación del pie. Como decía Lao-tsé: “Un viaje de mil kilómetros empieza por apoyar el pie en el suelo”.
El enraizamiento es tanto un trabajo óseo como energético. Es necesario ajustar con mucha precisión las piezas óseas que forman el pie. Los ejercicios que debemos realizar han de orientarse principalmente a centrar el arco plantar, para individualizar las distintas piezas, relajar el tobillo, hallar la movilidad del astrágalo y reforzar el calcáneo, uno de los huesos más estables y complejos del esqueleto. El reajuste del pie a través de la postura vertical estimula el chi que circula a lo largo de los veintiséis canales energéticos que terminan en él.
Como solemos recordar en nuestras clases de Tai chi, el pie actúa como una especie de ventosa que aspira el chi de la tierra, entrando a través de la llamada “fuente de la vida” o “manantial de burbujas”, -puerta energética situada en la planta del pie-, asciende por el tendón de Aquiles y se extiende por el resto de nuestro cuerpo. En los templos de la vieja China, los aspirantes a convertirse en maestros de los estilos internos tenían que superar una prueba en la que demostraban su fuerza de enraizamiento: se les empujaba vigorosamente intentando desplazarlos de su sitio. El que permanecieran inamovibles se atribuía al contacto de los pies con los chi de la tierra. Según cuenta la tradición del templo de Shaolin, el chi se podía llegar a sentir seis metros bajo tierra, de tal forma que el cuerpo se enraizaba en el suelo como si de un imán se tratase.El talón, plataforma del ser
El correcto apoyo del talón (ya zhong), es la base para la construcción del eje vertical. Mediante el ejercicio de la postura vertical, el practicante deja caer el peso del cuerpo en el borde del talón, apoyándose en dos puntos importantes para la circulación del chi, creando un estiramiento hacia el interior (posturas estáticas) y logrando una gran estabilidad.
En la tradición taoísta, el talón refleja la salud física y energética así como la estabilidad psicológica y emocional. Es la plataforma del ser. “Un hombre que tiene confianza en sí mismo sitúa la raíz del chi en los talones, un hombre descentrado respira por la garganta”, decía Chuang-tsé, discípulo de Lao-tsé (siglo IV a. C.).
Enraizarse no es sólo absorber el chi de la tierra también es aprender a ocupar el espacio, aprender a conocerse a sí mismo. Siguiendo con la filosofía taoísta, el contacto del pie con la tierra revela el contacto con la realidad y la capacidad de asumir responsabilidades. La solidez del pie se asocia a la confianza y a la claridad mental. Hasta que no hemos reajustado el talón y que éste repose sin tensión sobre el suelo, no tenemos capacidad de resolución o de acción. Una vieja expresión china dice: “Los problemas se me pegan a los talones”, como puede apreciarse, es indiscutible la correlación entre mente y cuerpo. Este es un sistema de pensamiento que establece paralelismos entre la dimensión física y la dimensión psicológica de la práctica corporal: el reajuste del pie, principio de la construcción de la verticalidad, es el punto de partida de toda transformación interior. Lao-tsé lo expresó así:
El árbol que puedes abrazar nace de una semilla minúscula.
Una torre de nueve plantas se asienta primero en el suelo.
Un viaje de mil kilómetros empieza por apoyar el pie en el suelo. ☯
José Antonio Vera de la Poza

El QIGONG TERAPÉUTICO “Un sistema de higiene personal”

A medida que los conocimientos sobre QiGong se van difundiendo en Occidente, aparecen nuevos estudios que hablan de cómo curar enfermedades a través de la energía Qi.
La “Curación” es una palabra mágica, que por si sola atrae la atención del mundo médico y del publico en general que mira a estas técnicas con desconfianza y con recelo, ¿pero que hay de verdad en todo ello?.
Primeramente para explicar los efectos terapéuticos de los ejercicios del QiGong, hay que hablar de la energía Qi, un concepto que en Oriente es aceptado como algo normal y sin cuestionamiento, ya que el otro
termino “Gong” hace referencia a el “desarrollo y control” de esta energía Qi.
La energía Qi, es un concepto abstracto que define al conjunto de fuerzas (por decirlo de alguna manera) que en el cuerpo humano provienen del aire aspirado, de los alimentos ingerimos y de la energía hereditaria o “Yuan Qi”, a todo este conjunto de fuentes de energía es lo que se denominaría el “Qi”.
Una de las cualidades de este Qi es el de animar y vivificar a todo el organismo, y puede ser desarrollado o potenciado a través de ejercicios físicos y mentales que se pueden aplicar a nivel terapéutico. Sus efectos han sido medidos a través de varios estudios científicos que demuestran sus resultados.
Por citar algunos, en 1994 en la Universidad de Showa, Japón, un grupo de médicos japoneses entre los que destaca el Dtor. Takashi Aoki, midieron los efectos de la emisión del Qi de algunos maestros, en ratas de laboratorio. Estos efectos fueron registrados en el funcionamiento de la glándula pineal, en la cual pudieron constatarse que era estimulada en su actividad por el Qi recibido, descartándose así los posibles
efectos placebos, todo este estudio quedo registrado en un protocolo medico y publicado en varias revistas medicas del Japón.
Otro estudio interesante fue el realizado por un grupo de doctores del departamento de Microbiología e Inmunológica de la Escuela de Medicina de la Universidad de Wonkwang, en Corea, acerca de los efectos del QiGong en la estimulación de los Linfocitos T, sustancia ésta indispensable para el buen funcionamiento de la actividad defensiva del organismo. En ese estudio se pudo constatar un aumento en un 50% de la producción de Linfocitos T, en un grupo de personas que practicaba un tipo de QiGong denominado Chun Do Su Bup durante cinco meses, frente a otro grupo de personas sanas que no realizaba ninguna actividad física.
Los resultados fueron recogidos en el “American Journal of Chinese Medicina, de 1995 en su volumen XXIII. Para finalizar, otro estudio ilustrativo de los efectos terapéuticos del QiGong en personas enfermas, lo podemos tomar del trabajo que se realizo en el Hospital de Cáncer Jing Hwa, de Beijing. En este hospital se aplica un tipo de QiGong que se denomina “Auto control QiGong”, sistema éste desarrollado por la maestra Ming Wu en 1979 y basado en un método de andar con un ritmo determinado de respiración y
visualización.
Este sistema de QiGong a tomado sus conocimientos de un libro Taoista llamado “Ling Bao Hwa Fa” (Método Chino del Tesoros Espiritual que combina muchos principios de la Medicina Tradicional China y el Taoísmo). Este sistema de “QiGong caminado”, ha sido usado en China y Hong Kong y sus efectos han sido probados en un 80% de pacientes de Cáncer, obteniendo buenos resultado. Los estudios sobre este sistema dicen que utilizando este método, las personas enfermas se recuperan más rápidamente y en algunos casos se consigue reducir la medicación de algunos pacientes.
Todo tipo de QiGong es bueno para un gran numero de enfermedades, siempre y cuando se practique con naturalizad y sobre todo “regularidad”, si se practica ocasionalmente y con poca convicción de sus efectos, difícilmente se podrán constatar sus resultados. Por ejemplo en el sistema descrito más arriba de “Auto Control QiGong”, los pacientes que van al hospital a seguir el tratamiento de ejercicios de QiGong, deben de practicarlo de tres a cuatro veces al día, durante unos 45 minutos cada vez para obtener buenos resultados, no hay que olvidar que son pacientes con algún tipo de Cáncer. Durante ese tiempo, el paciente debe de intentar olvidarse de todos sus problemas habituales y concentrarse en la practica, dicen los maestros que dirigen estos grupos: “ que de esta manera las células malas y la energía negativa puede comenzar a reemplazarse por células sanas y energía positiva”. Solo así se puede empezar a cambiar
la enfermedad por salud: practicando QiGong (o ejercicios Terapéuticos), comiendo correctamente, durmiendo lo suficiente, liberándose del estrés tan común en nuestros días y con la ayuda de alguna técnica terapéutica.
Sifu Sebastián González

Medicina Tradicional China en el ámbito de las artes marciales: prevención y tratamiento.

Los profesionales de las artes marciales conocen perfectamente un axioma básico: una
correcta práctica comporta una disminución del riesgo de lesiones. Por desgracia, los
ingredientes que forman parte del mecanismo lesional son muy difíciles de controlar: estrés,
cansancio, una lesión previa, condiciones ambientales, edad…
La Medicina Tradicional China (MTC) se ha desarrollado en paralelo con las artes marciales.
Ambas disciplinas compartieron inicialmente el mismo fundamento filosófico y sirvieron como
terreno de interacción mutuo. Es frecuente, por ejemplo, que el maestro coreano de Tae Kwon
Do conozca el arte de la acupuntura o que el practicante de Wu Shu de la R. P. China utilice
alguna materia de la fitoterapia tradicional china para mantener o mejorar su elasticidad.
En Europa y especialmente en nuestro país, la MTC – junto al resto de las denominadas
“Terapias Naturales” – está adquiriendo unas cotas de popularidad cada vez más relevantes.
En este sentido, por ejemplo, cabe destacar el esfuerzo que ha realizado la Generalitat de
Catalunya para establecer un marco legal para su regulación. Por su parte, el práctico en MTC
responde a la demanda cada vez más exigente aportando soluciones terapéuticas tanto en el
ámbito de la prevención como en el propio tratamiento de una lesión deportiva.
Es importante introducir el término “seriedad”, tanto en la práctica de las artes marciales como
en la MTC. Evidentemente hay ocasiones en que determinadas dolencias tienen una resolución
imposible para la MTC o mucho más sencilla para otras disciplinas terapéuticas.
¿En qué consiste la Medicina Tradicional China?
La MTC comprende un cuerpo teórico práctico propio y diferenciado de cualquier otra técnica
terapéutica. Sus fundamentos teóricos nacieron en la China clásica, construyéndose de forma
sistematizada a partir del siglo III de nuestra era. Quizás su herramienta más conocida sea la
acupuntura, consistente en la inserción de agujas estériles en puntos especialmente reactivos
o con capacidad de regular tanto funciones fisiológicas, como desequilibrios emocionales o
músculo-esqueléticos.
Otras técnicas menos conocidas, pero igualmente eficaces son:
• La moxibustión o tratamiento por el calor que desprende la combustión de la planta
“Artemisa Apiácea” sobre puntos acupunturales. El nombre de “moxibustión” proviene
de la palabra japonesa “mogusa” que identifica a las briznas de Artemisa con las que
se fabrican conos o puros para su aplicación terapéutica. Generalmente, aunque no es
imprescindible, la moxibustión va acompañada de acupuntura. El uso de ventosas o
de pequeñas microsangraduras son menos corrientes y en muchos casos han caído en
desuso a pesar de su eficacia. En general se consideran técnicas que, como la
moxibustión, se aplican en el terreno de la acupuntura.
• La Fitoterapia Tradicional China es poco conocida en nuestro país a causa de las
desproporcionadas medidas restrictivas aplicadas por nuestro gobierno a los
suplementos energéticos tradicionales chinos. Dichos productos están elaborados a
base de plantas, animales o minerales. En occidente, los suplementos basados en
animales han sido prácticamente substituidos por plantas, por lo que el dilema moral
ocasionado por el uso de animales en vías de extinción – como el cuerno de
rinoceronte o el hueso de tigre – ha desaparecido. La Fitoterapia Tradicional China es
de gran importancia a la hora de conseguir reequilibrios fisiológicos difíciles de abordar
en acupuntura, así como terapia de apoyo en el tratamiento de lesiones osteoarticulares,
musculares… Tradicionalmente la dietética china, tratamiento de dolencias
mediante la dieta, está incluida dentro de la fitoterapia.

• Tui Na o Masaje Tradicional Chino. El Tui Na se desarrolla a partir de la teoría básica
de la MTC pero focalizado en el sistema osteo-articular y muscular. La gran variedad
de manipulaciones y posibilidades terapéuticas que ofrece, muchas veces se
complementan con acupuntura o fitoterapia.
• En muchos casos, aunque es poco frecuente en la práctica de la MTC en nuestro país,
el práctico utiliza el Qi Gong o “Trabajo con Energía” en sus variantes más
terapéuticas para potenciar los efectos del tratamiento. Generalmente, el Qi Gong se
utiliza conjuntamente con la acupuntura o Tui Na.
El abanico terapéutico descrito tiene un objetivo claro: el reequilibrio. La enfermedad se
observa como una alteración de la salud que se debe fundamentalmente a un desequilibrio. La
lucha entre el factor causante de la enfermedad y el potencial defensivo del organismo se
soluciona no solamente atacando el primero sino también potenciando el segundo.
Por ejemplo, en un cuadro de alteración gástrica producida por el calor y la humedad propias
del verano, el profesional de la MTC no solamente tratará de enfriar dicho calor y secar la
humedad sino que dedicará parte de la acción terapéutica a mejorar el sistema digestivo y
defensivo para “cerrar la puerta” a futuras invasiones.
Como ya hemos dicho antes, además de las teorías acerca de la fisiología y fisiopatología
propias también existe un sistema de regulación energética que es bastante conocido: el
sistema de meridianos. Los meridianos son los pasos energéticos que recorren el organismo,
muchos de ellos accesibles desde el exterior y que constituyen el terreno de acción de la
acupuntura principalmente.

¿Qué puede hacer la MTC y qué no?
La MTC en todas sus vertientes terapéuticas se puede considerar una opción válida
prácticamente en cualquier patología. Evidentemente, en nuestros días, determinadas
dolencias graves o muy agudas – como enfermedades infecciosas, traumatismos
craneoencefálicos o hemorragias internas entre otras – responden lógicamente a una
intervención hospitalaria. En el resto de casos la MTC puede ser una opción útil ya sea usada
de forma complementaria o como terapia principal.
Respecto al practicante de artes marciales, las lesiones derivadas de su práctica pueden ser
perfectamente tratadas mediante Acupuntura, Fitoterapia Tradicional China o Tui Na.
En la mayoría de tratamientos, la combinación de las tres técnicas puede incrementar el efecto
terapéutico global.
En general, las lesiones derivadas de la práctica de las artes marciales son de tipo menor y,
entre ellas, podríamos aventurar que las más corrientes serían las de tipo muscular – roturas
de fibras musculares – o las tendinosas y osteoarticulares – esguinces y luxaciones
principalmente -.
A continuación se detallarán algunos principios terapéuticos comúnmente utilizados para el
tratamiento de las lesiones mencionadas. Cabe decir que la información que se facilita no
excluye la prescripción y supervisión por parte de un profesional, ya se trate del traumatólogo,
fisioterapeuta, práctico en MTC o en Técnicas Manuales.
A nivel de las lesiones que afectan al tejido muscular, quizás la más famosa sea la denominada
“roturas de fibras”. Dependiendo del grado de la lesión – puede tratarse de una lesión
milimétrica hasta un desgarro muscular total de varios centímetros – el pronóstico sobre su
recuperación oscilará entre pocos días a varias semanas. Tras los primeros días de la lesión,
la acupuntura - apoyada por la electroestimulación en muchas ocasiones – favorecerá la
reabsorción del edema y, por lo tanto, tendrá una importante acción antiinflamatoria y
analgésica. Un preparado fitoterapeutico absolutamente inocuo pero no comercializado en
nuestro país, Yunnan Bai Yao o “Medicina Blanca de Yunnan”, puede reducir la inflamación
haciendo descender la ratio de destrucción tisular que se produce especialmente en el tiempo
inmediatamente posterior a la lesión. Este preparado, compuesto fundamentalmente por la raíz
de la planta Panax Notoginseng – no tiene nada que ver a nivel terapéutico con el Ginseng –
tiene efectos conocidos en la cicatrización así como en hemorragias, siendo muy utilizado en
casi todo el mundo para tratar traumatismos especialmente en el ámbito deportivo.
Una vez la lesión comienza a cicatrizar, la acupuntura y moxibustión pueden ayudar a reducir el
tamaño de la cicatriz interna, evitando así retracciones, adherencias y calcificaciones entre
otros efectos indeseados. El uso de linimentos y pomadas con acción activadora de la
circulación de la sangre es muy útil en esta fase e incrementa el tiempo de recuperación,
ayudando a reparar el traumatismo interno así como mejorando la tonicidad muscular general.
En esta fase de cicatrización también es muy útil el uso de emplastos de plantas medicinales
que incidirían en la misma acción terapéutica que las pomadas pero con un efecto más
contundente y dilatado.
En cuanto al tratamiento de fondo – ya sea en acupuntura o en fitoterapia – en una ruptura de
fibras se incidiría en la tonificación de la sangre y del bazo (según el concepto en MTC) puesto
que beneficiaría la generación de tejido muscular; tanto en calidad como en cantidad.
El Tui Na o Masaje Tradicional Chino es especialmente útil en cualquiera de las dos fases
anteriores pero se trata de la técnica de elección cuando tratamos de reintegrar al deportista a
su actividad o para prevenir posibles recaídas por culpa de sobrecargas.

En lesiones tendinosas o osteoarticulares que no impliquen inmovilización – no existe una
ruptura de ligamentos – la estrategia a seguir sería la misma que la expuesta en el tratamiento
de roturas de fibras musculares. La variante principal estribaría en la utilización de la
moxibustión a las 24 horas – dependiendo de cada caso – posteriores al inicio del traumatismo.
En una lesión tendinosa o articular se tiene que valorar la utilización de la electropuntura en las
fases iniciales de la lesión.
En este caso, el tratamiento de fondo puede ir orientado a la tonificación de Riñón e Hígado –
siempre según la teoría de la MTC – buscando una mejoría tendinosa y articular de base.
Otro aspecto general que convendría mencionar es el preventivo. Las necesidades de un
practicante de artes marciales son muy específicas. La coordinación, potencia, elasticidad y
resistencia predominan, por ejemplo, sobre la fuerza. Evidentemente cada disciplina marcial es
diferente y su adaptación al practicante tendrá que ser muy individualizada. Desde la dieta
hasta el uso de suplementos energéticos que permitan una buena nutrición de tendones,
músculos y ligamentos, pasando por un buen equilibrio energético y un tono muscular correcto
pueden ser aconsejados y monitorizados por un profesional de MTC con experiencia en
disciplinas marciales.
En resumen, la MTC constituye sin lugar a dudas una primera opción para el tratamiento de
lesiones derivadas de la práctica de las artes marciales ya que no sólo incide en la resolución
de una alteración física sino que tiene implicaciones en todos los ámbitos del ser humano –
físico, emocional-mental-psicológico – buscando la misma idea de armonía que persiguen la
las artes marciales.
Francesc Miralles. Práctico en MTC.

QIGONG, EJERCICIOS PARA EL DESPERTAR

Hu Yue Xian

E  l Qi Gong forma una parte muy importante de la Medicina Tradicional China. Una persona puede equilibrar su cuerpo, emociones, mente y espíritu a través de sus formas, automasajes y ejercicios meditativos cuyo cuerpo de conocimiento está basado en el pensamiento filosófico de la China antigua. Hu Yue Xian ha dedicado su vida al estudio y la práctica del Qigong y la Medicina Tradicional China. Ha querido hacernos llegar esta sencilla práctica destinada a hacer circular el Qi de todo el cuerpo antes de levantarnos y así abordar el día llenos de energía y armonía. 

 
El espíritu del cielo es el sol. El espíritu de la persona es el ojo. Se utiliza el espíritu como guía y el qi o soplo vital para mover el cuerpo. Siguiendo un método establecido, el automasaje de los meridianos del cuerpo ayuda a regular el funcionamiento de los órganos internos. Desde el exterior se regula el interior, y desde el interior se modifica el exterior. Tras años de práctica dedicada de Qigong, se puede evitar la pérdida de visión, la sordera o la caída de dientes, y se retrasa el envejecimiento conservando un aspecto joven y saludable, de tal manera que podemos disfrutar de la vida de una forma sana y natural.

El Qigong es un método de entrenamiento y cultivo personal muy popular en todo el mundo. Si tenemos problemas de salud, con la práctica del Qigong, podemos llegar a curarlos, y si gozamos de buena salud fortalece el cuerpo, estimula nuestro potencial e incrementa la inteligencia. Pueden practicarlo tanto mujeres como hombres de todas las edades. una disciplina de gran importancia dentro del campo de la medicina china. La teoría y la práctica del Qigong están basadas en el pensamiento filosófico de la China antigua, los principios del yin y el yang y las Cinco Fases, los síntomas de las Cinco Vísceras y la teoría de los meridianos.

Los conceptos de "esencia" (jing), "soplo vital" (qi) y "espíritu" (shen), los Cinco Movimientos (asociados a las  Cinco Vísceras) y los seis tipos de qi, la conexión entre el cielo y el ser humano, también forman parte del complejo sistema teórico y práctico del Qigong.

Según el Qigong el ser humano no sólo se concibe como una entidad corpórea sino que también engloba cada una de las partes del cuerpo, así como su forma y función. La forma, la estructura y la psicología engloban los conceptos de esencia, soplo vital y energía, y se perciben el ser humano, la naturaleza y la sociedad como un todo orgánico, en el que todas las partes se complementan y se influyen mutuamente.

Todos los cambios que se suceden en la naturaleza, así como las diferentes actividades sociales, tienen un efecto claro en la salud y la vida. Practicar Qigong es además una forma de cultivo personal: se cultiva el espíritu primordial (yuanshen), la energía vital (yuanqi) y la esencia en su estado primitivo (yuanjing).

Una vez que el cuerpo rebosa esencia (jing), gozamos de suficiente energía (qi) y el espíritu (shen) está limpio. De esta forma estaremos de manera natural en armonía con todo lo que nos rodea, alcanzaremos un equilibrio personal por los cambios derivados de las actividades sociales y disfrutaremos de buena salud.

Estos métodos taoístas chinos nos permiten mantener un aspecto joven y saludable (zhuyan shu). Por la mañana, al salir el sol, el qi de tipo yang de nuestro cuerpo también comienza a abrirse. Por tanto, el momento más adecuado para practicar Qigong es inmediatamente después de despertar, justo cuando el cerebro no tiene dificultad para pensar, aún no hemos articulado ningún sonido ni comenzado a trabajar, y el qi y la sangre, el yin y el yang se encuentran perfectamente equilibrados y en orden.

El automasaje que se describe a continuación es una forma de Qigong concebida para ser realizada nada más despertar, antes de levantarse. La doctora Hu Yue Xian se inició en el Qi Gong y la Medicina Tradicional China a través de su padre, Hu Yao Zhen, gran artista marcial versado en las prácticas taoístas y budistas y eminente doctor en Medicina China. Ha dirigido varios hospitales en China y ha sido invitada a ejercer su profesión en otros países como Italia, Libia y Brasil. Actualmente tiene su consulta en Barcelona, donde también enseña la práctica del Qi Gong.

Ejercicio nº 1
Concéntrate en el corazón y en el vientre. Apoya la mano derecha sobre el esternón y la izquierda encima, y presiona mientras las haces bajar hacia el vientre. Repítelo 36 veces.
Ejercicio nº 2
Concéntrate en el calor del vientre y guíalo mentalmente hacia atrás, a la altura de la cintura, y a continuación al bajo vientre.
Ejercicio nº 3
Coloca las manos sobre el ombligo y describe con ellas 36 círculos en el sentido de las agujas del reloj (de pequeño a grande). A continuación describe 24 círculos en el sentido contrario (de grande a pequeño).
Ejercicio nº 4

Frota nueve veces la cara interna y otras nueve la cara externa del antebrazo derecho, de arriba abajo y de abajo arriba. Haz lo mismo con el antebrazo izquierdo.
Ejercicio nº 5

Frótate las palmas de las manos nueve veces. Frota nueve veces el canto del pulgar de una mano hasta la muñeca, y después haz lo mismo con el canto del meñique. Repite el proceso con la otra mano.
Ejercicio nº 6


Coloca las manos sobre la cara, con los dedos medio, anular y meñique juntos sobre la nariz, los índices en el ángulo externo de los ojos y los pulgares junto a las orejas. Frótate la cara de abajo arriba y de arriba abajo nueve veces.
Ejercicio nº 7

Frótate nueve veces las orejas, tanto por la cara exterior como por la interior.
Ejercicio nº 8

Golpea suavemente con los dedos nueve veces la zona detrás de las orejas, en los huesos temporales. Para preparar la percusión, el dedo medio se monta sobre el índice, formando una tijera que se abrirá al golpear.
Ejercicio nº 9

Haz chocar los dientes 36 veces. Haz nueve círculos con la lengua hacia la izquierda y seis hacia a la derecha presionando con ella los labios desde dentro.
Ejercicio nº 10
Frota circularmente 100 veces en sentido contrario a las agujas del reloj el centro de la planta de cada pie (punto Yongquan) con el centro de la palma de la mano contraria (punto Laogong).
Ejercicio nº 11

Frótate cada pierna nueve veces desde el tobillo a la rodilla, empezando de abajo arriba, primero la cara interna y después la externa.
Ejercicio nº 12

Lanza cada pierna nueve veces con fuerza como si dieras una patada con el talón.

EL DAOYIN YANGSHENG GONG, vídeo de los movimientos.

Entrevista con Zhang Guangde

A finales de la Revolución Cultural Zhang Guangde contrajo varias enfermedades graves que superó a través de tratamientos tradicionales combinados con la aplicación de sus conocimientos de artes marciales y de trabajos internos para la salud. A partir de esta experiencia diseñó una serie de ejercicios que se han convertido en uno de los sistemas de Qigong más conocidos en todo el mundo.

Se han cumplido ya 33 años desde que usted comenzó a desarrollar el sistema Daoyin Yangsheng Gong. ¿Qué motivos le impulsaron entonces a iniciar su trabajo?

En realidad es una larga historia. A finales de la Revolución Cultural china caí gravemente enfermo. Tenía la tensión alta y tuve problemas importantes que me afectaron el corazón y el estómago. También contraje hepatitis y tuberculosis, de modo que las cosas no se me presentaban fáciles. Los doctores que me atendían en aquella época no encontraban una solución acertada para todos mis problemas, y los tratamientos resultaban eficaces sólo a medias. Uno de mis médicos me animó a usar mis conocimientos de Wushu y Taijiquan para reforzar las prescripciones médicas y así lo hice. Fue entonces cuando desarrollé ocho ejercicios simples para tratar mi tuberculosis. Estos movimientos fueron la base de una tabla posterior, que llamé «49 ejercicios para el drenaje y la estimulación del qi en los canales». Al principio sólo podía practicar tumbado en la cama y durante algún tiempo mi salud fue realmente precaria, pero con ayuda de las medicinas y de esta práctica sencilla logré recuperarme.

Después de mi total restablecimiento en 1982, continué mi trabajo en la Universidad de Deportes de Pekín y comencé a desarrollar otros métodos de ejercicios tomando como base los primeros movimientos que había creado durante mi enfermedad. Para comenzar elaboré formas semiestáticas de Daoyin Yangsheng Gong como la del corazón, pulmones, estómago-bazo, músculos y tendones, salud general y los «49 ejercicios para drenaje de los canales». Además, pensando en las personas mayores o enfermas, ideé trabajos similares en posición sedente. Más tarde investigué sobre prácticas que ayudasen a mejorar la vista, el oído y el cerebro y sus funciones, y a regular el hígado o la vejiga. Para los profesores más experimentados en el Qigong y Taijiquan desarrollé tres formas de Taiji de mano vacía y otras con armas procedentes del Wushu tradicional.

El sistema Daoyin Yangsheng Gong pertenece al Qigong dinámico, ¿puede describirnos en qué consiste este sistema?

Existen cinco niveles. En primer lugar se aprenden las posturas y secuencias básicas, que se acompañan de cuatro pequeños grupos de ejercicios para equilibrar el cuerpo, la respiración, el qi, la sangre y la mente. Después se encuentran las diferentes series de movimientos que ayudan a regular distintos desórdenes en el cuerpo. Le siguen las formas de Taiji a mano vacía y con armas. Y por último están las tablas de Daoyin Yangsheng Gong simplificado.

Cada uno de estos grupos contiene su propia explicación teórica basada en la Medicina Tradicional China y aglutina numerosos ejercicios de Wushu y de Taijiquan extraídos de mi propia experiencia como profesor de estas artes.

¿Qué significa Daoyin Yangsheng Gong y cuál es el origen del término?

El nombre lo decidí en el año 1984. Daoyin es una palabra que hace referencia a ciertas prácticas ancestrales relacionadas con los primeros ejercicios de Qigong que se conocen y que fueron descubiertos en unos dibujos sobre seda, el célebre Daoyin tu. Tomé este primer nombre por su sentido de «conducir y preservar», en este caso el qi y la salud. En China muchas prácticas actuales de Qigong están inspiradas en este antiguo mapa de ejercicios y a veces suele confundirse el antiguo Daoyin con el sistema que yo he creado y esto no es correcto, porque aunque algunos movimientos están inspirados en las antiguas ilustraciones y en sus explicaciones, no son lo mismo.

Completé el nombre agregando el término yangsheng gong, que hace referencia al trabajo de regulación del cuerpo, la respiración, la mente y la circulación del qi en los meridianos por medio de las tablas de ejercicios que diseñé. Es una forma de entrenamiento destinada a cultivar la salud física y emocional y mejorar así la calidad de vida.

En términos Qigong, ¿cuáles son las características particulares del Daoyin Yangsheng Gong?

En primer lugar regulamos la mente a través del ejercicio físico combinando los movimientos lentos con la atención, Yi. Para esto se usan varios métodos. Uno de ellos, yishou, consiste en fijar la atención sobre un determinado punto o área del cuerpo. En otro, yinian, conducimos la atención a lo largo del recorrido de los meridianos mientras realizamos los ejercicios. Un tercero consiste en la práctica de la Circulación Menor y Mayor.

En mi sistema seleccioné diversos puntos y áreas de la acupuntura china que son efectivos en el tratamiento de diferentes enfermedades y los apliqué a las formas. Por ejemplo, estimulamos el punto laogong principalmente en las tablas cardiovasculares, shangyang en las respiratorias, y dantian en las relacionadas con el estómago o intestinos. Al practicar, debemos enfocar la atención de manera natural. Es importante trasladar la respiración a la zona abdominal y pélvica y ejecutarla de forma suave, regular y profunda. Existen métodos respiratorios específicos para el tratamiento de diferentes enfermedades. Para los problemas del sistema cardiovascular usamos la respiración Qigong que calma el corazón y regula la circulación sanguínea, acentuando la exhalación lenta y larga. Para mejorar los pulmones incidimos en una espiración prolongada y apoyamos así las funciones de recuperación del cuerpo y la actividad alveolar. En el caso de los desórdenes intestinales y estomacales hacemos énfasis en la respiración abdominal, la cual proporciona un suave masaje a los órganos internos y fomenta la circulación del qi y de la sangre en este área.

Otra característica de este método son los movimientos en espiral de las extremidades para activar ciertos puntos y zonas de las muñecas y los tobillos. Durante las secuencias debemos combinar la tensión sostenida y la relajación, ambas necesarias para la estimulación de los puntos de acupuntura. Debemos aplicar un ligero estiramiento sin tensión excesiva. Sólo podemos conseguir la regulación de la respiración, de la atención y de la mente a través de la combinación de suavidad, lentitud y fluidez en los movimientos del cuerpo. Para finalizar, durante los ejercicios de Daoyin Yangsheng Gong, activamos directamente muchos puntos de acupuntura a través de masajes y presiones con los dedos de las manos.

En China su sistema de trabajo se ha aplicado tanto en el campo de la prevención como en el tratamiento de enfermedades. ¿Qué resultados se han obtenido?

En mi país existen muchas experiencias de este tipo con buenos resultados. En la provincia de Shaanxi existe una facultad de Medicina y varios hospitales donde se utiliza el Daoyin Yangsheng Gong como herramienta terapéutica.

Los informes elaborados por los departamentos médicos de estas entidades corroboran que la práctica de los ejercicios mejora de forma objetiva diversos desórdenes de tipo hormonal, cardiovascular, nervioso y emocional, así como problemas crónicos de tipo articular y muscular1-. Sin embargo, para que el método resulte efectivo en el tratamiento de las diferentes dolencias deben tenerse en cuenta ciertas consideraciones. La primera y fundamental es contar con la guía de un profesor experto que sepa transmitir fielmente los estándares de la práctica del Daoyin Yangsheng Gong. Esto es primordial para evitar que los movimientos se conviertan en una simple gimnasia.

Además, como ya he dicho antes, la ejecución de los ejercicios debe ser regular y sin sobresaltos. Las transiciones entre las diferentes posiciones que adopta el cuerpo, los cambios de peso y la respiración, deben ejecutarse de forma precisa y casi imperceptible, como si flotásemos. La atención se sitúa en la acción y ésta se encuentra siempre o bien en las manos o bien sobre los diferentes puntos o meridianos de acupuntura que se estimulan durante los ejercicios. Todos los estudios demuestran que es la correcta combinación de movimiento, respiración y atención mental la que hace del Qigong en general un método excelente para el restablecimiento del equilibrio energético en el cuerpo y la salud. En China, las prácticas que no cumplen estos estándares suelen ser denominadas como «ejercicios de la mente distante», ya que enfatizan la fuerza física en detrimento de la respiración y la concentración mental.

En relación a lo anterior ¿los ejercicios deben practicarse por separado o en combinación con otros tratamientos terapéuticos? ¿Hay aspectos específicos que los practicantes que padezcan alguna enfermedad deban tener en cuenta a la hora de realizar los movimientos?

Creo que el Daoyin Yangsheng Gong puede ejercitarse en combinación con otras prácticas terapéuticas. Mi propia experiencia así lo demuestra, pero esto tal vez no sea conveniente en todos los casos y por eso es necesario solicitar la opinión de un médico especialista, aunque el ejercicio sea suave. El Daoyin Yangsheng Gong no pretende ni puede sustituir a los tratamientos médicos. Sin embargo es cierto que en China ha habido muchos casos de personas con enfermedades crónicas que, bajo supervisión médica, han podido reducir su dosis de medicamentos tras practicar los ejercicios durante cierto tiempo.

Las artes corporales y marciales, así como la Medicina Tradicional China, han experimentado en los últimos años un gran auge a nivel mundial. ¿Qué piensa usted de este interés creciente fuera de China y qué aspectos cree que deben cuidarse en Occidente para preservar estos tesoros culturales?

Creo que este auge se debe fundamentalmente al progreso tecnológico y científico logrado en el pasado y presente siglo. Cada persona desea preservar su salud, y muchos métodos terapéuticos y profilácticos tradicionales que se han aplicado durante siglos con notable éxito en China, se han mostrado igualmente efectivos en muchos tipos de enfermedades típicas de los países industrializados. Si bien la tecnología es necesaria y beneficiosa en incontables aspectos de nuestra vida actual, la excesiva dependencia que ha creado en nosotros es una de las causas del alejamiento del hombre respecto de su propia naturaleza y de su falta de equilibrio con las leyes de la vida y del medio en el que vive. Así, en la sociedad moderna y civilizada que parece arremeter contra la propia existencia, se hace necesario meditar para llegar a comprender las causas de nuestros padecimientos y la forma de restablecer la armonía perdida desde su verdadero origen, sin actuar únicamente desde la superficie. Lao Tse escribió hace muchos siglos: «Seguir y emular la ley natural es la forma de gobernar el Cielo y la Tierra», y esto incluye también al hombre y su autogobierno. Mi deseo es que la gente en Occidente continúe practicando e investigando sobre las prácticas ancestrales de China, que fueron creadas sobre la base de un conocimiento elevado y singular, arrinconado y poco presente en nuestros días.

Como dije antes, existe una diferencia primordial entre los deportes competitivos extremos, que exigen un alto nivel de preparación física, y las prácticas corporales chinas tradicionales. El Taijiquan y el Qigong enfatizan la mejora global de la salud de la persona partiendo de la premisa, ampliamente admitida durante siglos en la cultura china, de la existencia de un sistema energético que engloba, nutre, protege, dirige y es responsable del equilibrio y la salud del resto de sistemas estructurales y orgánicos en el cuerpo humano. Una vez que el hombre pudo comprender esto, se idearon muchos ejercicios y prácticas de todo tipo para preservar y mejorar este sistema energético vital presente en el ser humano y en todos los seres vivos. Creo además en el entendimiento entre los pueblos y las diferentes culturas y por eso pienso que el Taijiquan y el Qigong ofrecen una posibilidad extraordinaria de conocer una parte de la cultura china a través del ejercicio físico. 

APÉNDICE: BIOGRAFÍA DE ZHANG GUANGDE

Miguel Martín Vizán es Director de la Escuela Oficial Española de Daoyin Yangsheng Gong e introductor del método en España.

El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad.

Durante la práctica debe de existir una estrecha relación entre la flexibilidad y la estabilidad, la respiración, la continuidad y la fluidez del movimiento.

La perfecta armonía entre todos estos factores hacen resaltar los beneficios del Tai Chi sobre la tonicidad y la motricidad.

Todos los movimientos son realizados de forma unificada, sin rupturas.

Los movimientos parten de la cintura en donde está situado el centro de gravedad del cuerpo (la cintura: es el amo y el cuerpo: el criado).

La forma circular de los movimientos, la experiencia de la energía y su dirección, interior y exterior, constituyen la base de este principio de globalidad y unidad.

El ejercicio del Tai Chi ayuda progresivamente a sentir la unión entre relajación y estabilidad en el movimiento.

En la práctica se aprende a guardar la energía que no es débil ni rígida. Así el abatimiento, la crispación y la discontinuidad del gesto ceden poco a poco a una armonía de gestos y posturas.

Este aspecto está relacionado en una regulación de la respiración que se hace más profunda, lenta y regular.

Contribuye así mismo a un mejor empleo y a un control más consciente de la energía.

Descubrir con la atención la relación entre la dirección del movimiento, la flexibilidad y la respiración abdominal es el medio para alcanzar este equilibrio tónico.

En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor, el aporte del Tai Chi puede ser muy beneficioso.

Dos aspectos importantes aparecen relacionados con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero, por otra parte la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida.

En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar, los ejercicios del Tai Chi  pueden desarrollar una percepción más unificada del cuerpo y a la vez contribuir a una mejoría.

Aspectos psicoterapéuticos: la inhibición del cuerpo puede expresar la pena, la angustia, la desconfianza consigo mismo, etc.

La práctica del Tai Chi Chuan puede contribuir a remediar y favorecer una armonización y una liberación progresiva del movimiento, de la respiración y de la atención.

La práctica lleva a sentir la fluidez de los gestos, hallarse arraigado a la tierra, descubrir la suavidad en la actividad que influye sobre la mente y percibir cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles.

La conciencia de uno mismo en la acción, una mayor percepción del espacio desarrolla a la vez una diferenciación y una unificación entre uno mismo y el exterior, entre dentro y fuera.

La atención en la respiración permite que a poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior.

La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior, a sentir y a contener la ola de la actividad mental y emocional sin huir y sin luchar.

Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponde también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Chi Chuan.

Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia.

Tradicionalmente se ha dicho que el Tai Chi Chuan favorece la longevidad.

La práctica del movimiento y la circulación de la energía, la acumulación del aliento en el abdomen producen un efecto regenerador.

El aliento interior es la fuerza vital. Por esto, cuando se dice que el Tai Chi es beneficioso para la longevidad, significa no solamente que la práctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneración celular de todas las partes de nuestro cuerpo, sino también que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa.

El efecto preventivo del Tai Chi Chuan. La práctica desarrolla progresivamente un equilibrio interior entre el cuerpo y la mente.

Las energías dispersadas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una forma desordenada y caótica.

El Tai Chi Chuan ayuda a sentir, a unificar y a guiar estas energías. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang, para remedarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro.

La armonía de la práctica aparece aquí en su dimensión psicosomática.

Favoreciendo este equilibrio y esta unificación interna, el Tai Chi permite transformar la alternancia de tensión y depresión que uno se encuentra en la vida cotidiana.

Reencontrar esta fuente de unidad que puede aportar el Tai Chi Chuan no es un repliegue sobre la práctica misma, sino lo contrario, ofrece la posibilidad de sentirse "vivo" para actuar con estabilidad y confianza.

LOS CINCO ANIMALES DEL DR. HUA TO

El doctor Hua To fue un médico taoísta que vivió durante el siglo II. Se inspiró en las principales cualidades motrices y el comportamiento del tigre, ciervo, oso, mono y pájaro para crear, en base a sus conocimientos de Medicina Tradicional China (MTC) y Qigong, una serie de ejercicios que, a través de la imitación de estos animales, se correspondiesen y actuasen sobre cada uno de los cinco órganos y, por tanto, sobre cada esfera funcional física, emocional y mental. Hoy en día estos ejercicios son todo un clásico de la medicina preventiva china.

Desde siempre los taoístas comprendieron gracias a la simple observación de lo que sucedía en la naturaleza que el movimiento es una característica fundamental de la vida. Observaban los ciclos del sol y de la luna, el suceder de las estaciones, el crecimiento de las plantas, e identificaron en el reino animal algunas cualidades motrices que destacaban en algunas especies. Todo en el universo es una manifestación de energía polarizada y en movimiento que busca el equilibrio en su dinamismo.

Al Doctor Hua To se le atribuye un popular adagio: “agua que corre, no pudre”, y bien sabemos todos que el agua estancada consigue destruir incluso los puentes. En su biografía se recoge una interesante prescripción indicada a un discípulo llamado Wu Pu: “Es importante hacer ejercicio físico diariamente pero de manera moderada, no hay que excederse”. Un aspecto sorprendente a la vez que lógico de la sociedad oriental es que los chinos pagaban una cuota al médico siempre y cuando se mantuvieran en un estado saludable. En el momento que caían enfermos dejaban de pagarle, dado que ya no podían trabajar. Por este motivo el estudio sobre la prevención de enfermedades primó sobre el aspecto de curación y alcanzó gran desarrollo, al contrario de lo sucedido en Occidente.

La MTC analiza cada uno de los órganos del cuerpo humano desde una perspectiva diferente de la medicina occidental. La razón principal es que la cultura oriental interpreta el cuerpo y la mente como una sola unidad psicofísica. Cada uno de los cinco órganos principales se identifica con uno de los cinco movimientos o comportamientos básicos de energía denominados madera, fuego, tierra, metal y agua. Recordemos que el ser humano es un microcosmos reflejo del macrocosmos, por tanto también es energía polarizada que actúa siguiendo los cinco patrones básicos. Los órganos principales, además de tener funciones fisiológicas que regulan el organismo, albergan todo lo que en el ser humano tiene su mismo comportamiento energético, sean emociones, facultades mentales, niveles de conciencia o rasgos de personalidad. Así, los órganos se comprenden como esferas funcionales físicas, emocionales y mentales, y cada uno de ellos contribuye a modelar el carácter de la persona. La interactuación operante entre todos los órganos revela la más compleja personalidad del individuo.

Cuando la energía de un órgano sufre una disfunción surgen problemas de salud física, emocional y mental. Las emociones negativas son producto de estos desequilibrios funcionales. Así, por tratarse de una pareja de órganos a los pulmones y riñones se les asocia también una pareja de emociones: la tristeza y la melancolía, y el miedo y el terror respectivamente. Al bazo no se le asigna una emoción, sino una facultad intelectiva. Este órgano, que se identifica con el movimiento básico de la energía de la tierra, se sitúa en el centro y guarda relación con la reflexión. El corazón se vincula con la euforia y el hígado con la ira.

Como unidad psicofísica que es el ser humano, todo lo que le acontece es evidentemente psicosomático o somatopsíquico, no es posible separar estos dos campos. El desequilibrio de una parte afecta a la entera unidad del sistema energético y por eso la energía estará comprometida tanto en las manifestaciones orgánicas como emocionales, suponiendo una crisis en la biografía de la persona. Se puede estar hablando de psicosomática o de somatopsíquica, es lo mismo, no hay un predominio establecido. Lo cierto es que en función de la historia de cada persona y del tipo de patologías que presenta existe una mayor o menor tendencia hacia las causas internas o las externas. El sistema mantiene un cierto equilibrio y cuando éste se rompe aparece el trastorno, que repercute a todos los niveles del individuo. Entonces es necesario comprender lo que está ocurriendo desde el punto de vista psicosomático.

EL TIGRE

La cualidad motriz más relevante del tigre es la fuerza tendínea y muscular. Cuando identifica a su presa la mira con mucha concentración y camina sigilosamente hacia ella. El felino demuestra un espíritu valiente y fiero. El ejercicio físico del tigre activa el riñón, cuyo movimiento de energía es unificador y con tendencia al descenso. Este órgano se identifica con el agua, caracterizada por un comportamiento energético mínimo pero que encierra el máximo potencial.

A nivel físico los riñones almacenan la esencia y controlan la reproducción, el crecimiento y el desarrollo. Producen médula y sangre, controlan el tejido óseo y también se relacionan con las glándulas suprarrenales.

Los riñones emergen en los oídos. Su víscera asociada es la vejiga, que almacena la orina y controla la excreción. A nivel psicosomático, el miedo paraliza y bloquea la energía renal. Si éste es repentino provoca tal desajuste en la energía de la vejiga que hace evacuarla inmediatamente. El miedo es un código biológico para la supervivencia ante una amenaza o peligro, activa el mecanismo de la autodefensa bien con una acción de huida o de ataque. Por tanto, al miedo se le puede considerar como un excelente amigo que vela por la seguridad y que solamente es negativo cuando se siente a raíz de situaciones de peligro imaginarias. La demanda neurótica de cosas, el apego y aferramiento a lo material, es una búsqueda de seguridad que encubre esta emoción.

A nivel somatopsíquico, la energía renal equilibrada desarrolla con su comportamiento unificador una gran confianza en las propias capacidades y favorece una personalidad con gran fuerza de voluntad, como es el caso de personajes muy activos que empujan siempre los asuntos hacia delante. Cuando se origina un trastorno, la energía de los riñones baja y la persona siente pesadez en los miembros inferiores a la vez que es presa del miedo y del pánico. Todas las fobias, como el miedo a los espacios cerrados de la claustrofobia o a los espacios abiertos de la agorafobia, tienen su origen en una disfunción energética de este órgano. Cuando la energía renal es débil aparece la timidez y la persona se asusta de todos y de todo. Los riñones son la casa de la intención y la volición, así como de la libido o Zhi, que descendiende en caso de desequilibrio energético.

EL CIERVO

El ciervo, animal herbívoro, mantiene en todo momento un comportamiento tranquilo y contemplativo, ladea el cuerpo con sencillez y facilidad para admirar el paisaje. El ciervo se relaciona con el órgano del hígado y se identifica con el movimiento básico de la madera, distinguido por un carácter energético generador y elástico que crece hacia arriba. A nivel físico el hígado almacena la sangre y regula la circulación y distribución uniforme del Qi. También ejerce una función de control sobre el tejido tendíneo y sobre la uñas y emerge en los ojos. Su pareja es la vesícula biliar, que almacena y excreta la bilis. A nivel psicosomático se sabe que los frecuentes ataques de ira dañan al hígado, que a su vez provoca una mayor tendencia a la irascibilidad. De ese modo se establece una rueda sin fin de energía emocional destructiva que se auto perpetúa.

A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía hepática remarca las cualidades de amabilidad y bondad. Una carencia de la energía yin facilita que la energía yang del hígado empiece a quemar como un incendio descontrolado, provocando ira y agresividad. La energía yang asciende en pequeñas descargas que llegan hasta el corazón, residencia del espíritu, y produce migrañas, dolor de cabeza, mareo y confusión mental. Si la hiperfunción energética persiste se pueden generar piedras en la vesícula biliar. Por otro lado, la carencia de energía yang acrecienta el yin del hígado y esto se traduce en incapacidad para encolerizarse, lo que origina una actitud ante la vida irónica, sarcástica y cínica. La irritabilidad no manifestada se puede convertir también en frustración. El sujeto que expresa una ira violenta y agresiva desencadena afán de venganza, resentimientos y culpabilidad.

El comportamiento energético generador del hígado cuando está equilibrado favorece una personalidad con gusto por el crecimiento, entendido como trabajo de superación o ambición sana. Aporta una clara perspectiva de futuro con gran capacidad para planear y tomar decisiones. Como el hígado está relacionado con la visión, favorece la memoria visual, la fantasía y la imaginación. Es el espíritu de iniciativa, emprendedor y explorador. El hígado es la casa del alma, Hun, nivel psíquico que desvía hacia el cuerpo los excesos de las emociones, es decir, los somatiza, con la misión de proteger al corazón.

EL OSO

La motricidad del oso cuando se yergue sobre sus dos patas sólo es torpe en apariencia, pues esconde dos cualidades excepcionales como son la estabilidad y el aplomo. Su espíritu es firme y seguro. El oso se relaciona con el bazo-páncreas cuya energía estabilizadora se identifica con el movimiento básico de la tierra. Se caracteriza por un comportamiento energético que sube y baja uniformemente. A nivel físico, el bazo-páncreas se localiza justo en el centro del tronco, regula la transformación y el transporte de la energía vital, y además controla el tejido muscular. El bazo-páncreas emerge en la boca y se asocia al estómago, que recibe y procesa los alimentos, así como a la glándula timo. La energía ascendente del bazo-páncreas y la descendente del estómago, confiere equilibrio energético a todo el sistema. A nivel psicosomático la medicina occidental reconoce la conexión entre preocupación crónica y trastornos estomacales tales como úlceras e indigestión.

A nivel somatopsíquico, el equilibrio de la energía del bazo-páncreas alimenta las virtudes de la compasión y empatía. El bazo páncreas es la casa del Intelecto, Yi, donde reside el pensamiento lógico y la razón, la crítica constructiva, la reflexión y la memoria. Así, vemos que no se encuentra asociado a ninguna emoción, sino a aspectos intelectivos.

De hecho, cuando sucede un desajuste energético y el bazo-páncreas está en vacío, se desarrolla una excesiva preocupación y fijación persistente en algún problema concreto, que mantiene a la mente ocupada de manera constante. Esto puede volverse una actitud crónica que desemboca en la obsesión si el trastorno es extremo. El desequilibrio acrecienta la intolerancia, el individuo se aísla y no desea relacionarse. El desajuste energético priva al cuerpo de la energía vital nutritiva, perjudica la digestión, provoca dolor abdominal y baja la resistencia. La consecuencia de todo ello es fatiga y letargo.

Sin embargo, cuando el comportamiento energético estabilizador del bazo-páncreas está equilibrado predispone a tener una personalidad con sentido de la realidad, con los pies en el suelo y una muy buena capacidad de adaptación al entorno. La persona analiza, sintetiza y procesa todo tipo de conocimiento transformándolo en experiencia, que utiliza para superar cualquier situación difícil que se presenta en la vida.

EL MONO

Son muchas las cualidades motrices que posee el mono que siempre está en activo. Es hábil, flexible y rápido en todos sus movimientos, tiene una actitud atenta, alerta y responde con prontitud ante cualquier estimulo. El mono se identifica con el órgano del corazón, energía que se corresponde con el movimiento básico del fuego y se caracteriza por un comportamiento energético radiante y expansivo que tiende a propagarse con rapidez. La energía calienta y tiende a elevarse como las mismas llamas del fuego. A nivel físico el corazón regula la sangre y controla los vasos sanguíneos, emerge en la lengua y se asocia con el intestino delgado, que separa lo puro de lo impuro. El pericardio protege al corazón y forma pareja con el triple calentador, un órgano sin equivalencia en anatomía occidental y con una labor puramente energética, dado que coordina la transformación y el transporte de la energía del cuerpo y de los fluidos, además de regular la función térmica de todo el organismo. A nivel psicosomático los estados de agitación perjudican al corazón, por lo que éste tiene propensión a generar todavía mayor euforia y crear un círculo vicioso que no tiene fin.

A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía cardiaca induce a un estado de serenidad y generosidad en el que uno sabe dar y recibir amor. Si el corazón sufre un desequilibrio energético se origina un comportamiento de sobreexcitación, euforia, agitación o alegría desmesurada. El humor se vuelve variable y va de un extremo a otro, se pueden alcanzar estados de histeria y perder totalmente el control. En un caso límite la persona llega a la pasión desmesurada, al fanatismo y puede volverse influenciable. Además, surgen dificultades para comunicarse de manera comprensible, se balbucea e incluso tartamudea. La energía del corazón fluye más lenta y se congestiona, provocando irregularidades en el ritmo cardiaco que se traducen en palpitaciones, taquicardia, nerviosismo e insomnio.

Cuando está equilibrado, el comportamiento energético expansivo del corazón favorece una personalidad comunicativa, con claridad de ideas y gran facilidad de comprensión y asimilación. El espíritu, Shen, habita en dos residencias, la frente y el corazón. En la primera, el espíritu discierne los acontecimientos de la vida y toma conciencia de ellos. En la segunda, equilibra todos los sentimientos y es capaz de expresarlos con sinceridad. La ausencia de emociones no es una opción acertada para mantenerse en equilibrio, ya que la frialdad e indiferencia son síntomas de ausencia de Shen y, en cambio, su abundancia proporciona serenidad y capacidad de dar y recibir amor.

LA GRULLA.

Desde siempre el pájaro ha sido envidiado por el hombre debido a su capacidad de volar, de moverse hacia cualquier dirección en el inmenso cielo, que corresponde plenamente a la idea de libertad. El pájaro es ligero y grácil, sus movimientos son armónicos y elegantes. La grulla, ave de espíritu sereno símbolo de longevidad en China, se corresponde con los pulmones, cuyo comportamiento energético se identifica con el movimiento básico del metal. Éste se caracteriza por un tipo de condensación de la energía en la que las fuerzas que enfrían se mueven hacia adentro, todo lo contrario de la energía expansiva del elemento fuego.

A nivel físico los pulmones regulan el Qi, la respiración y el tránsito de agua en el cuerpo, y también controlan el tejido epidérmico. Los pulmones emergen en la nariz y su órgano asociado es el intestino grueso, que absorbe lo puro y excreta lo impuro. A nivel psicosomático, la respiración superficial y entrecortada que se experimenta durante periodos de ansiedad intensa es un síntoma común conocido tanto por lo médicos occidentales como por los orientales. A nivel somatopsíquico, el equilibrio de la energía de los pulmones alimenta la integridad. De este modo el comportamiento energético condensado de los pulmones predispone a una personalidad que demuestra dignidad y honorabilidad, sabe juzgar con rigor y ecuanimidad y tiene un gran sentido del deber y el sacrificio ejemplar.

Los pulmones son la casa del Instinto, Po, el sentido que ayuda a detectar peligros presintiendo lo que es bueno o malo, que gobierna la atracción o repulsión como instinto de supervivencia e intuye las situaciones que están por suceder. Cuando se origina un trastorno yin/yang, el Qi se congestiona, los pulmones se dañan y se desajusta todo el aparato respiratorio. La circulación de la energía altera la respiración y la inhibe, al mismo tiempo que baja la resistencia y debilita el escudo de Qi Protector que rodea el cuerpo. Entonces aflora la tristeza, la melancolía y el sufrimiento, el individuo pierde confianza en la vida y afronta el futuro con pesimismo, vive desesperanzado, tiende al aislamiento y a la soledad.

Como el Doctor Hua To predicaba con el ejemplo, practicaba la serie de ejercicios de imitación a los animales diariamente y sin excederse. Por este motivo vivió de forma equilibrada hasta los 102 años, y su discípulo Wu Pu sólo vivió hasta los 90. Dicen que el Doctor Hua To llegó a ganar mucho dinero, pues sus pacientes se encontraron en plena salud física, emocional y mental, y nunca dejaron de pagarle. 

Núria Leonelli