Mostrando entradas con la etiqueta estiramientos. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta estiramientos. Mostrar todas las entradas

miércoles, 7 de mayo de 2014

EL DAOYIN YANGSHENG GONG, vídeo de los movimientos.


Entrevista con Zhang Guangde
A finales de la Revolución Cultural Zhang Guangde contrajo varias enfermedades graves que superó a través de tratamientos tradicionales combinados con la aplicación de sus conocimientos de artes marciales y de trabajos internos para la salud. A partir de esta experiencia diseñó una serie de ejercicios que se han convertido en uno de los sistemas de Qigong más conocidos en todo el mundo.
Se han cumplido ya 33 años desde que usted comenzó a desarrollar el sistema Daoyin Yangsheng Gong. ¿Qué motivos le impulsaron entonces a iniciar su trabajo?
En realidad es una larga historia. A finales de la Revolución Cultural china caí gravemente enfermo. Tenía la tensión alta y tuve problemas importantes que me afectaron el corazón y el estómago. También contraje hepatitis y tuberculosis, de modo que las cosas no se me presentaban fáciles. Los doctores que me atendían en aquella época no encontraban una solución acertada para todos mis problemas, y los tratamientos resultaban eficaces sólo a medias. Uno de mis médicos me animó a usar mis conocimientos de Wushu y Taijiquan para reforzar las prescripciones médicas y así lo hice. Fue entonces cuando desarrollé ocho ejercicios simples para tratar mi tuberculosis. Estos movimientos fueron la base de una tabla posterior, que llamé «49 ejercicios para el drenaje y la estimulación del qi en los canales». Al principio sólo podía practicar tumbado en la cama y durante algún tiempo mi salud fue realmente precaria, pero con ayuda de las medicinas y de esta práctica sencilla logré recuperarme.
Después de mi total restablecimiento en 1982, continué mi trabajo en la Universidad de Deportes de Pekín y comencé a desarrollar otros métodos de ejercicios tomando como base los primeros movimientos que había creado durante mi enfermedad. Para comenzar elaboré formas semiestáticas de Daoyin Yangsheng Gong como la del corazón, pulmones, estómago-bazo, músculos y tendones, salud general y los «49 ejercicios para drenaje de los canales». Además, pensando en las personas mayores o enfermas, ideé trabajos similares en posición sedente. Más tarde investigué sobre prácticas que ayudasen a mejorar la vista, el oído y el cerebro y sus funciones, y a regular el hígado o la vejiga. Para los profesores más experimentados en el Qigong y Taijiquan desarrollé tres formas de Taiji de mano vacía y otras con armas procedentes del Wushu tradicional.
El sistema Daoyin Yangsheng Gong pertenece al Qigong dinámico, ¿puede describirnos en qué consiste este sistema?
Existen cinco niveles. En primer lugar se aprenden las posturas y secuencias básicas, que se acompañan de cuatro pequeños grupos de ejercicios para equilibrar el cuerpo, la respiración, el qi, la sangre y la mente. Después se encuentran las diferentes series de movimientos que ayudan a regular distintos desórdenes en el cuerpo. Le siguen las formas de Taiji a mano vacía y con armas. Y por último están las tablas de Daoyin Yangsheng Gong simplificado.
Cada uno de estos grupos contiene su propia explicación teórica basada en la Medicina Tradicional China y aglutina numerosos ejercicios de Wushu y de Taijiquan extraídos de mi propia experiencia como profesor de estas artes.
¿Qué significa Daoyin Yangsheng Gong y cuál es el origen del término?
El nombre lo decidí en el año 1984. Daoyin es una palabra que hace referencia a ciertas prácticas ancestrales relacionadas con los primeros ejercicios de Qigong que se conocen y que fueron descubiertos en unos dibujos sobre seda, el célebre Daoyin tu. Tomé este primer nombre por su sentido de «conducir y preservar», en este caso el qi y la salud. En China muchas prácticas actuales de Qigong están inspiradas en este antiguo mapa de ejercicios y a veces suele confundirse el antiguo Daoyin con el sistema que yo he creado y esto no es correcto, porque aunque algunos movimientos están inspirados en las antiguas ilustraciones y en sus explicaciones, no son lo mismo.
Completé el nombre agregando el término yangsheng gong, que hace referencia al trabajo de regulación del cuerpo, la respiración, la mente y la circulación del qi en los meridianos por medio de las tablas de ejercicios que diseñé. Es una forma de entrenamiento destinada a cultivar la salud física y emocional y mejorar así la calidad de vida.
En términos Qigong, ¿cuáles son las características particulares del Daoyin Yangsheng Gong?
En primer lugar regulamos la mente a través del ejercicio físico combinando los movimientos lentos con la atención, Yi. Para esto se usan varios métodos. Uno de ellos, yishou, consiste en fijar la atención sobre un determinado punto o área del cuerpo. En otro, yinian, conducimos la atención a lo largo del recorrido de los meridianos mientras realizamos los ejercicios. Un tercero consiste en la práctica de la Circulación Menor y Mayor.
En mi sistema seleccioné diversos puntos y áreas de la acupuntura china que son efectivos en el tratamiento de diferentes enfermedades y los apliqué a las formas. Por ejemplo, estimulamos el punto laogong principalmente en las tablas cardiovasculares, shangyang en las respiratorias, y dantian en las relacionadas con el estómago o intestinos. Al practicar, debemos enfocar la atención de manera natural. Es importante trasladar la respiración a la zona abdominal y pélvica y ejecutarla de forma suave, regular y profunda. Existen métodos respiratorios específicos para el tratamiento de diferentes enfermedades. Para los problemas del sistema cardiovascular usamos la respiración Qigong que calma el corazón y regula la circulación sanguínea, acentuando la exhalación lenta y larga. Para mejorar los pulmones incidimos en una espiración prolongada y apoyamos así las funciones de recuperación del cuerpo y la actividad alveolar. En el caso de los desórdenes intestinales y estomacales hacemos énfasis en la respiración abdominal, la cual proporciona un suave masaje a los órganos internos y fomenta la circulación del qi y de la sangre en este área.
Otra característica de este método son los movimientos en espiral de las extremidades para activar ciertos puntos y zonas de las muñecas y los tobillos. Durante las secuencias debemos combinar la tensión sostenida y la relajación, ambas necesarias para la estimulación de los puntos de acupuntura. Debemos aplicar un ligero estiramiento sin tensión excesiva. Sólo podemos conseguir la regulación de la respiración, de la atención y de la mente a través de la combinación de suavidad, lentitud y fluidez en los movimientos del cuerpo. Para finalizar, durante los ejercicios de Daoyin Yangsheng Gong, activamos directamente muchos puntos de acupuntura a través de masajes y presiones con los dedos de las manos.
En China su sistema de trabajo se ha aplicado tanto en el campo de la prevención como en el tratamiento de enfermedades. ¿Qué resultados se han obtenido?
En mi país existen muchas experiencias de este tipo con buenos resultados. En la provincia de Shaanxi existe una facultad de Medicina y varios hospitales donde se utiliza el Daoyin Yangsheng Gong como herramienta terapéutica.
Los informes elaborados por los departamentos médicos de estas entidades corroboran que la práctica de los ejercicios mejora de forma objetiva diversos desórdenes de tipo hormonal, cardiovascular, nervioso y emocional, así como problemas crónicos de tipo articular y muscular1-. Sin embargo, para que el método resulte efectivo en el tratamiento de las diferentes dolencias deben tenerse en cuenta ciertas consideraciones. La primera y fundamental es contar con la guía de un profesor experto que sepa transmitir fielmente los estándares de la práctica del Daoyin Yangsheng Gong. Esto es primordial para evitar que los movimientos se conviertan en una simple gimnasia.
Además, como ya he dicho antes, la ejecución de los ejercicios debe ser regular y sin sobresaltos. Las transiciones entre las diferentes posiciones que adopta el cuerpo, los cambios de peso y la respiración, deben ejecutarse de forma precisa y casi imperceptible, como si flotásemos. La atención se sitúa en la acción y ésta se encuentra siempre o bien en las manos o bien sobre los diferentes puntos o meridianos de acupuntura que se estimulan durante los ejercicios. Todos los estudios demuestran que es la correcta combinación de movimiento, respiración y atención mental la que hace del Qigong en general un método excelente para el restablecimiento del equilibrio energético en el cuerpo y la salud. En China, las prácticas que no cumplen estos estándares suelen ser denominadas como «ejercicios de la mente distante», ya que enfatizan la fuerza física en detrimento de la respiración y la concentración mental.
En relación a lo anterior ¿los ejercicios deben practicarse por separado o en combinación con otros tratamientos terapéuticos? ¿Hay aspectos específicos que los practicantes que padezcan alguna enfermedad deban tener en cuenta a la hora de realizar los movimientos?
Creo que el Daoyin Yangsheng Gong puede ejercitarse en combinación con otras prácticas terapéuticas. Mi propia experiencia así lo demuestra, pero esto tal vez no sea conveniente en todos los casos y por eso es necesario solicitar la opinión de un médico especialista, aunque el ejercicio sea suave. El Daoyin Yangsheng Gong no pretende ni puede sustituir a los tratamientos médicos. Sin embargo es cierto que en China ha habido muchos casos de personas con enfermedades crónicas que, bajo supervisión médica, han podido reducir su dosis de medicamentos tras practicar los ejercicios durante cierto tiempo.
Las artes corporales y marciales, así como la Medicina Tradicional China, han experimentado en los últimos años un gran auge a nivel mundial. ¿Qué piensa usted de este interés creciente fuera de China y qué aspectos cree que deben cuidarse en Occidente para preservar estos tesoros culturales?
Creo que este auge se debe fundamentalmente al progreso tecnológico y científico logrado en el pasado y presente siglo. Cada persona desea preservar su salud, y muchos métodos terapéuticos y profilácticos tradicionales que se han aplicado durante siglos con notable éxito en China, se han mostrado igualmente efectivos en muchos tipos de enfermedades típicas de los países industrializados. Si bien la tecnología es necesaria y beneficiosa en incontables aspectos de nuestra vida actual, la excesiva dependencia que ha creado en nosotros es una de las causas del alejamiento del hombre respecto de su propia naturaleza y de su falta de equilibrio con las leyes de la vida y del medio en el que vive. Así, en la sociedad moderna y civilizada que parece arremeter contra la propia existencia, se hace necesario meditar para llegar a comprender las causas de nuestros padecimientos y la forma de restablecer la armonía perdida desde su verdadero origen, sin actuar únicamente desde la superficie. Lao Tse escribió hace muchos siglos: «Seguir y emular la ley natural es la forma de gobernar el Cielo y la Tierra», y esto incluye también al hombre y su autogobierno. Mi deseo es que la gente en Occidente continúe practicando e investigando sobre las prácticas ancestrales de China, que fueron creadas sobre la base de un conocimiento elevado y singular, arrinconado y poco presente en nuestros días.
Como dije antes, existe una diferencia primordial entre los deportes competitivos extremos, que exigen un alto nivel de preparación física, y las prácticas corporales chinas tradicionales. El Taijiquan y el Qigong enfatizan la mejora global de la salud de la persona partiendo de la premisa, ampliamente admitida durante siglos en la cultura china, de la existencia de un sistema energético que engloba, nutre, protege, dirige y es responsable del equilibrio y la salud del resto de sistemas estructurales y orgánicos en el cuerpo humano. Una vez que el hombre pudo comprender esto, se idearon muchos ejercicios y prácticas de todo tipo para preservar y mejorar este sistema energético vital presente en el ser humano y en todos los seres vivos. Creo además en el entendimiento entre los pueblos y las diferentes culturas y por eso pienso que el Taijiquan y el Qigong ofrecen una posibilidad extraordinaria de conocer una parte de la cultura china a través del ejercicio físico. 
APÉNDICE: BIOGRAFÍA DE ZHANG GUANGDE

Miguel Martín Vizán es Director de la Escuela Oficial Española de Daoyin Yangsheng Gong e introductor del método en España.

martes, 29 de abril de 2014

El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad.

El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad.

Durante la práctica debe de existir una estrecha relación entre la flexibilidad y la estabilidad, la respiración, la continuidad y la fluidez del movimiento.
La perfecta armonía entre todos estos factores hacen resaltar los beneficios del Tai Chi sobre la tonicidad y la motricidad.
Todos los movimientos son realizados de forma unificada, sin rupturas.
Los movimientos parten de la cintura en donde está situado el centro de gravedad del cuerpo (la cintura: es el amo y el cuerpo: el criado).
La forma circular de los movimientos, la experiencia de la energía y su dirección, interior y exterior, constituyen la base de este principio de globalidad y unidad.
El ejercicio del Tai Chi ayuda progresivamente a sentir la unión entre relajación y estabilidad en el movimiento.
En la práctica se aprende a guardar la energía que no es débil ni rígida. Así el abatimiento, la crispación y la discontinuidad del gesto ceden poco a poco a una armonía de gestos y posturas.
Este aspecto está relacionado en una regulación de la respiración que se hace más profunda, lenta y regular.
Contribuye así mismo a un mejor empleo y a un control más consciente de la energía.
Descubrir con la atención la relación entre la dirección del movimiento, la flexibilidad y la respiración abdominal es el medio para alcanzar este equilibrio tónico.
En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor, el aporte del Tai Chi puede ser muy beneficioso.
Dos aspectos importantes aparecen relacionados con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero, por otra parte la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida.

El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad.

En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar, los ejercicios del Tai Chi  pueden desarrollar una percepción más unificada del cuerpo y a la vez contribuir a una mejoría.
Aspectos psicoterapéuticos: la inhibición del cuerpo puede expresar la pena, la angustia, la desconfianza consigo mismo, etc.
La práctica del Tai Chi Chuan puede contribuir a remediar y favorecer una armonización y una liberación progresiva del movimiento, de la respiración y de la atención.
La práctica lleva a sentir la fluidez de los gestos, hallarse arraigado a la tierra, descubrir la suavidad en la actividad que influye sobre la mente y percibir cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles.
La conciencia de uno mismo en la acción, una mayor percepción del espacio desarrolla a la vez una diferenciación y una unificación entre uno mismo y el exterior, entre dentro y fuera.
La atención en la respiración permite que a poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior.
La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior, a sentir y a contener la ola de la actividad mental y emocional sin huir y sin luchar.
Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponde también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Chi Chuan.
Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia.
Tradicionalmente se ha dicho que el Tai Chi Chuan favorece la longevidad.
La práctica del movimiento y la circulación de la energía, la acumulación del aliento en el abdomen producen un efecto regenerador.
El aliento interior es la fuerza vital. Por esto, cuando se dice que el Tai Chi es beneficioso para la longevidad, significa no solamente que la práctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneración celular de todas las partes de nuestro cuerpo, sino también que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa.

El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad.

El efecto preventivo del Tai Chi Chuan. La práctica desarrolla progresivamente un equilibrio interior entre el cuerpo y la mente.
Las energías dispersadas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una forma desordenada y caótica.
El Tai Chi Chuan ayuda a sentir, a unificar y a guiar estas energías. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang, para remedarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro.
La armonía de la práctica aparece aquí en su dimensión psicosomática.
Favoreciendo este equilibrio y esta unificación interna, el Tai Chi permite transformar la alternancia de tensión y depresión que uno se encuentra en la vida cotidiana.


Reencontrar esta fuente de unidad que puede aportar el Tai Chi Chuan no es un repliegue sobre la práctica misma, sino lo contrario, ofrece la posibilidad de sentirse "vivo" para actuar con estabilidad y confianza.

martes, 14 de enero de 2014

Qi Gong Mawangdui

Mawangdui

A finales del año 1973, a pocos kilómetros de Changsa, provincia de Hunan, en el Sur de China, se descubrieron los restos arqueológicos de 3 tumbas pertenecientes al primer ministro de Changsha, su esposa y su hijo. El conjunto arqueológico se denomina Mawuangdui o La tumba del Sr. Ma, y data del periodo de la dinastía de los Han del Oeste (- 202 + 9). El ministro y su familia, que murieron en diferentes años, fueron enterrados en los túmulos con su ajuar personal que se compone de múltiples objetos de gran valor histórico por su buen estado de conservación, dado que las tumbas están arropadas por un lecho de carbón vegetal y yeso, materiales que las mantuvieron con un grado de humedad constante durante más de 2.000 años.
En la tumba n º 3 que Corresponde al hijo del Sr. Ma se encontró una pintura sobre lienzo de seda de 100 x 50 cm. en la que se representan 44 figuras de personas que ejecutan ejercicios de canalización energética o Daoyin término posteriormente englobado por el neologismo Qigong. Estas figuras están dispuestas ordenadamente en 4 filas de 11:

Mawangdui

Las figuras pintadas son hombres y mujeres de diferentes edades. La distinta tipología de indumentaria muestra que pertenecen a diferentes clases sociales. La variedad de género, edad y estatus son un indicador claro de que el Qigong practicado en aquel tiempo era una actividad claramente de carácter social. Al lado de algunas figuras hay una leyenda en la cual se explica la realización de la técnica y su correspondiente beneficio terapéutico.
   

Este método de Qigong ha sido creado por la Chinese Health Qigong Association que pertenece al Ministerio de deportes de la República Popular China. El trabajo de investigación lo llevó a cabo la Universidad de Deportes de Shanghai. La rutina de 12 movimientos reproduce 17 ejercicios de los 44 ilustrados en el lienzo de seda y se caracteriza por crear un estado Qigong mediante la inducción de energía en cada uno de los 12 meridianos principales mediante la mente, la respiración y los movimientos de apertura y cierre, ascenso y descenso, rotación y, estiramiento y relajación. Cada ejercicio induce la circulación energética natural: pulmón, intestino grueso, estomago, bazo, corazón, intestino delgado, vejiga, riñón, maestro corazón, sanjiao, vesícula biliar e hígado. También incluye digitopresión en el punto Dabao y suaves automasajes de inducción energética. Los movimientos fluyen con naturalidad y elegancia para aportar al practicante bienestar físico, emocional y mental. El método, se divide en 3 secciones de 4 movimientos y tiene una duración aproximada de 19 minutos, es fácil de aprender y realizar correctamente por lo tanto es muy adecuado para todas aquellas personas que deseen mejorar su vitalidad y energía.
Preparación 
   
Mawangdui
          
1 Tensar el arco
Induce la energía en el meridiano pulmón
  
Mawangdui
  
2 Inducir el qi en la espalda
Induce la energía en el meridiano intestino grueso    
MawangduiMawangdui
 
3 El pato salvaje se lava
Induce la energía en el meridiano estomago
MawangduiMawangdui

4 El dragón se eleva
Induce la energía en el meridiano bazo
Mawangdui


5 El pájaro se estira
Induce la energía en el meridiano corazón   
Mawangdui

6 Inducir el qi en el abdomen
Induce la energía en el meridiano intestino delgado
MawangduiMawangdui

7 El pelicano mira
Induce la energía en el meridiano vejiga

Mawangdui

8 Inducir el qi en la zona lumbar
Induce la energía en el meridiano riñón
Mawangdui

9 El ganso silvestre vuela
Induce la energía en el meridiano maestro corazón
Mawangdui

10 La grulla baila
Induce la energía en el meridiano sanjiao
Mawangdui

11 Gritar boca arriba
Induce la energía en el meridiano vesícula biliar
Mawangdui

12 Doblar el Yin
Induce la energía en el meridiano hígado
Mawangdui



miércoles, 11 de diciembre de 2013

DIFERENCIA ENTRE TAI CHI CHUAN Y CHI KUNG

¿CUÁL ES LA DIFERENCIA ENTRE TAI CHI CHUAN Y CHI
KUNG?:
DIFERENCIAS TAI CHI CHI KUNG

Podríamos decir que  Tai Chi Chuan de forma habitual implica prácticas de Chi Kung estático y dinámico en los entrenamientos. Sin embargo la práctica específica de Chi Kung no tiene porque incluir las formas del Tai Chi Chuan. Así, la diferencia más notable la encontramos en LAS FORMAS o Taolu´s (secuencias preestablecidas de movimientos y técnicas). Las indicaciones específicas y los propósitos de uno y otro también marcan las diferencias. Aunque muchas veces convergen en los métodos para la salud y autodefensa como es el caso de Luohan Gong dentro del método Chi Kung de la escuela Choy Lee Fut de Wushu tradicional, etc. Una diferencia más que podemos reseñar es que el Tai Chi Chuan moderno (WuShu TaiJiQuan) puede cubrir la faceta
deportiva de competición, no así los diferentes métodos de Chi Kung cuya finalidad en ningún caso abarca este ámbito.
También existen algunos métodos como es el caso deTai Chi-Chi Kung. Un sistema que combina técnicas de ambas disciplinas. Ámbas técnicas: Tai Chi Chuan y Chi Kung son especialidades que pueden estar integradas dentro de los programas de formación profesional de la Medicina Tradicional China (MTC), ya que se da el caso que se aplican actualmente como métodos terapéuticos, preventivos y curativos de diferentes afecciones en problemas de salud en muchos hospitales de todo el mundo: enfermedades crónicas como la Fibromialgia, Osteoporosis, etc. y, constituyen verdaderos “tratamientos específicos”,  al margen de su entrenamiento como actividades deportivas y artes marciales. Aquí podemos marcar otra diferencia (tal vez un poco subjetiva). Desde mi punto de vista el Chi Kung llega a profundizar y estar muy inmerso en los principios fundamentales que entraña la MTC: trabaja más específicamente sobre órganos, vísceras, puntos concretos, canales y meridianos, masaje chino “An Mo”, etc.
Aunque el Tai Chi Chuan también es capaz de cubrir todos estos campos de conocimiento y de hecho las escuelas tradicionales profundizan bastante en ellos, se puede decir que los tocan mucho menos específica y profundamente (de manera más superficial) que en el trabajo serio de Chi Kung.
Tanto uno como otro siguen unas pautas bien definidas para avanzar en su aprendizaje: Primero es la forma, el aprendizaje y perfección de los aspectos técnicos de los
DIFERENCIAS TAI CHI CHI KUNGmovimientos, coordinación, encadenamientos, posiciones, equilibrios y demás. Durante
este primer período nuestra atención se centra en ese aspecto esencialmente externo del
aprendizaje. Segundo es la respiración y relajación. Cuando nuestra atención ya no es
tan necesaria en el primer aspecto técnico podemos dedicarla a la compaginación del
trabajo un poco más específico interno que consiste en intentar acompasar los
movimientos con la forma de respiración que de manera natural le es innata o bien en trabajos específicos abocados a algún fin concreto. Además como ya hemos
desarrollado la “tolerancia al trabajo físico”, que en un principio como cualquier otro trabajo nos producía un cierto cansancio y generaba dureza y tensión sobre todo en las extremidades inferiores, cintura, etc. Es el momento de empezar a trabajar sobre la relajación progresiva para permitir ese aspecto característico del Tai Chi Chuan: llegar a la suavidad del movimiento a través de la relajación pero sin que se pierda la firmeza del mismo. En tercer lugar y como culminación de todo el proceso, cuando ya se tiene bastante habilidad en los aspectos anteriormente enunciados; llegado es el momento de utilizar “la intención”, el sentimiento de consciencia específica sobre todo el trabajo de Tai Chi Chuan y Chi Kung, conseguir la “sonrisa interior”, comunión con nuestra naturaleza humana.
Estos tres niveles en la práctica: aprendizaje de las formas, compaginación de la respiración, relajación física y mental y utilizar la intención, aplicar el pensamiento creativo, consciencia específica, sonrisa interior, etc. “identifican y constituyen los requisitos indispensables para poder decir que hacemos WUSHU NEI KUNG (Tai Chi
Chuan, Chi Kung, etc.)

Pedro  Torrano  Molina
Delegado-coordinador técnico del Departamento de WuShu y Tai Chi Chuan
(F.MU.J.Y.D.A.)

martes, 26 de noviembre de 2013

Yi Jin Jing , estiramientos de músculos tendones.





La leyenda atribuye a Boddhidharma o Damo, 28º Patriarca del Budismo Mahayana, la creación de ésta serie de 12 ejercicios muy fáciles de realizar que actúan sobre las fascias, músculos, tendones y huesos, aportando fortalecimiento a nivel físico, además de equilibrio energético que aporta calma emocional y mental. Boddhidharma, monje budista, viajó por toda China llevando con él los Tres Sutras para establecerse finalmente en el Templo de Shaolin en la provincia de Henan. Fue el fundador del Budismo Chan, más tarde conocido en Japón como Budismo Zen.

yi jin jingCuenta la leyenda que Bodhidharma se pasó nueve años meditando en una cueva, y durante todo éste tiempo se dio cuenta que la falta de movimiento en su cuerpo durante las largas sesiones meditativas le causaban fatiga, dolor y enfermedad. Sus discípulos sufrían las mismas consecuencias y a menudo se quedaban dormidos mientras meditaban. Damo creó ésta serie de movimientos, basados en las posturas del Yoga Indio, en los ejercicios de movilización energética Taoista y en las propias observaciones sobre la motricidad de los animales, con el fin de que los monjes tuvieran un estado saludable. Damo, cuya leyenda también le atribuye la creación de las artes marciales chinas o wushu, junto a la entera comunidad monacal, practicaban ésta serie de ejercicios después de la meditación y antes de su entrenamiento marcial.
Los 12 ejercicios: Wei Tuo ofrece una ofrenda (I, II y III), Coger una estrella y cambiar la constelación, Estirar a 9 bueyes por la cola, Extender las palmas de la mano como la grulla blanca lo hace cuando despliega sus alas, Los nueve fantasmas esgrimen las espadas, Tres platos caen al suelo, El dragón negro muestra las garras, El tigre salta sobre la presa, Reverencia final para saludar y Mover la cola, son amplios, armoniosos y gráciles y ejercen un efecto terapéutico sobre las áreas  osteomuscular y articular del aparato locomotor,  ejerciendo además un efecto benéfico sobre los sistemas:  respiratorio, nervioso, digestivo y cardiovascular.
Yi Jin Jing actúa a un nivel profundo sobre las fascias y tejido conectivo presente en todo el organismo que forma un soporte por donde se moviliza el Qi, evitando estancamientos energéticos.
Cada movimiento no es un hecho aislado sino una sucesión de interacciones que implican una coordinación nerviosa, muscular y kinetica. La coordinación nerviosa activa una excitación e inhibición del sistema nervioso central, la coordinación muscular desarrolla la contracción y distensión de las fibras de la masa muscular mientras la coordinación kinetica engloba la combinación espacial y temporal de todas las partes del cuerpo para ajustar la condición funcional al mensaje enviado por el sentido propioceptivo.
La actividad analítica o aislada de un músculo no existe, los movimientos implican la concurrencia de agonistas, estabilizadores, y otros que conforman una sinergia muscular, por tanto se establece un trabajo en forma de cadenas musculares.  El sistema de Qigong Yi Jin Jing concibe el cuerpo humano como un "todo" que funciona como una orquesta, sonando acompasadamente en cada instante bajo el principio de unidad funcional. Yi Jin Jing trabaja cadenas kineticas.
Cualquier "cadena" es tan fuerte en función de su eslabón más débil. Quiere decir que si solicitamos una participación integrada de una cadena kinética, debemos asegurarnos la respuesta adecuada de cada unos de sus eslabones: músculos, tendones y articulaciones, con el fin de evitar que en la realización de un movimiento integrado algunas de las estructuras puedan lesionarse por no poseer una buena capacidad de respuesta.
El encadenamiento muscular se sostiene durante un intervalo de tiempo que dura entre 3 y 5 segundos, a diferencia de los sistemas de Qigong Taoista que alternan solo un instante de extensión máxima o máximo yang, para pasar inmediatamente a la distensión o fase yin. Al activar las cadenas musculares, también se estimulan los meridianos principales dado que su trayecto coincide con las mismas, por tanto aumenta la distribución de Qi y sangre sobre las aéreas trabajadas. Se alternan, entonces posturas estáticas y dinámicas.

yi jin jingEn algunas posturas se trabajan fuerzas isométricas, en las que existe un tipo de contracción muscular, que genera una fuerza que no moviliza ninguna masa voluntariamente. Es, por tanto, una fuerza estática que no produce un movimiento, sino que permite el mantenimiento de esa misma postura. La fuerza isométrica produce hipertrofia muscular, es decir, desarrolla masa muscular; recordemos que los monjes pasabas largas horas en posición sedente, sin moverse, por lo que perdían masa muscular y se debilitaban.
Con los ejercicios de fuerza isométrica crecen las paredes del corazón, dado que se necesita una mayor fuerza para bombear la sangre. Los músculos que se desarrollan en esta serie de ejercicios, presionan las arterias, y la sangre necesita un mayor impulso para atravesarlas. Con una práctica diaria de Yi Jin Jing mejora el sistema cardiocirculatorio.
Las posturas de torsión están pensadas para “escurrir” la sangre venosa de los órganos internos y permitir que la sangre oxigenada fluya hacia ellos, cuando se suelta la postura. Además, las torsiones crean fuerzas y contrafuerzas alrededor de los huesos que activan y estimulan la medula ósea, éstos ejercicios son muy indicados para la prevención de la osteoporosis.
Yi Jin Jing presta atención prioritaria a la columna vertebral que es el eje del cuerpo y a sus discos intervertebrales que amortiguan los traumas entre las vértebras pero que a la vez son vulnerables a herniarse y a comprimir nervios. Varios ejercicios del Yi Jin Jing engloban la extensión, flexión y torsión de la columna lo que proporciona suministro de nutrientes y alimento a las vertebras que se mantienen sueltas y saludables. El trabajo sobre la columna activa el meridiano Gobernador (Du Mai).
La respiración es abodominal invertida y la fase de espiración coincide con el encadenamiento muscular, la torsión o la fuerza isométrica.
Los ejercicios son muy sencillos y fáciles de aprender e integran diversas técnicas de qigong como Tu Na (respiración) en la cual mediante la fonación del sonido “Jai” se contraen los músculos abdominales para asegurar la continuidad de la cadena muscular posterior en el movimiento “Tres platos caen al suelo”. También se utiliza la técnica de Tui Na (Automasaje) “Tocar el Tambor Celestial” para movilizar la energía original a través de “El Cojín de Jade” en el ejercicio “Reverencia final para saludar”.
Cada practicante puede adaptar el entrenamiento según su condición física o edad. La clave está en un entrenamiento progresivo.