Wu Xing (Los Cinco Elementos)

Características y correspondencias de los cinco
elementos
"La madera crece hacia arriba y se expande al exterior" Mu Yue Qu Zi
Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de
exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.
"El fuego flamea y sube hacia arriba" Huo Yue Yan Shang
Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión pertenecen al
fuego.
"La tierra es la semilla y la recolección" Tue Yue Jia Se
Todas las cosas con funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.
"El metal opera el cambio / la reforma" Jin Yue Chong Ge
Todas las cosas con funciones de purificación- interiorización y retracción, pertenecen al
metal.
"El agua humedece y se filtra hacia abajo" Shui Yue Run Xia
Todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso,
pertenecen al agua.
En relación a los puntos cardinales:
El Sol nace por el Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la
madera.
El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego.
El Sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal.
El Norte tiene un clima frío, corresponde al Agua.

Pedagogía del wu-wei.

Cultivar el Tao con el wu-wei proporciona beneficio a la persona porque consigue más energía. En el gobierno de un país su efecto es la paz y tranquilidad para el pueblo.

En la pedagogía del wu-wei se enseñaba a la persona a dejar que las cosas sigan su curso natural, sin forzar las acciones de la naturaleza y del hombre mismo. Se considera que todo sucede según los designios del Tao; además, el propósito final es lograr la armonía entre la naturaleza y el cosmos en su totalidad; para ello, el ser humano debe necesariamente ajustarse a los ritmos de él.
En efecto, en la educación del practicante taoísta se asume esta experiencia de unión entre el hombre, el cielo y la tierra, como condición indispensable para lograr el equilibrio: el ser humano, cumple la función de mediador entre cielo y tierra. En el trasfondo del concepto del wu-wei está la idea de un retorno a la acción espontánea, como la del niño que juega únicamente por jugar, como la del viento que mueve los árboles, como la del río que corre por el placer de encontrarse con el océano o de las olas del mar por llegar a la playa. En resumen, como dice Alan Watts en su libro El camino del Tao4, recordando las enseñanzas de Lao-Tsé: el Tao nada hace, y sin embargo, nada queda sin hacer.

Estas famosas palabras de Lao-Tsé no pueden ser tomadas en su sentido literal, puesto que la pedagogía de la “no acción” (wu-wei) no equivale a inercia, pereza, laissez-faire o mera pasividad. Wu-wei, en el sentido de “no forzar”, es lo que expresa cuando nos referimos a seguir la corriente, orientar las velas con el viento, seguir la marea en su fluir, adaptarse para conquistar.

Tensa un arco hasta su límite y pronto se romperá; afila una espada al máximo y pronto estará estropeada; amasa el mayor tesoro y pronto lo robarán; exige créditos y honores y pronto caerás; retirarse una vez la meta ha sido alcanzada, es el camino de la Naturaleza

No se puede dejar de mencionar en este contexto pedagógico el principio del Taiki dentro de los fundamentos del taoísmo; de dicho principio nace el .Taichi, arte marcial interno que permite a través de su práctica constante y bien coordinada alcanzar un estado de felicidad y equilibrio general que favorece la preservación y recuperación de la salud, suscitando la longevidad y equilibrando las funciones fisiológicas y psíquicas del ser humano, suministrando apoyo para el desarrollo y el crecimiento personal. Para el sistema educativo chino era necesario entrar en un especial contacto con el propio cuerpo; de esta manera se lograba equilibrio, flexibilidad, fluidez y armonía con el universo, llegando al concepto clave para entender la propuesta pedagógica del taoísmo: el de vacío.
José Arlés Gómez A

Cuentos clásicos orientales. La estrella.

Zazen desnuda completamente al ego que nunca está satisfecho. Si la fe no aparece, la gente duda y no puede continuar.
En otro tiempo, un joven monje presa de estas dudas, no podía comprender qué había que hacer para creer, para tener fe. Fue a ver a su maestro y le preguntó si podía esperar comprender en el
futuro, aunque sólo fuera un poco.
-No es necesario comprender -respondió el anciano maestro.
-Si no comprendo ¿cómo puedo tener fe? -preguntó el monje.
-Inútil tener fe.
-Entonces no entiendo nada.
-Lo único que necesitas es una fuerte certeza.
Anochecía y el anciano maestro salió del templo con su discípulo. Apuntando hacia el cielo con el dedo le preguntó:
-¿Ves la estrella que brilla allí arriba?
El joven miró en la dirección indicada y respondió: -Sí, la veo.
-¿Ves ahora esa otra que está justo al lado? -No hay ninguna al lado -dijo el discípulo.
-Mira bien.
Y efectivamente, el discípulo percibió una estrella casi invisible. Si trataba de mirarla directamente no podía verla pero, en cambio, si la miraba ligeramente de soslayo la estrella se volvía perceptible.
El maestro le dijo entonces:
-Es lo mismo que la certeza. Comprender es ver la estrella que brilla. Tener fe, es estar seguro de
que existe una estrella aunque uno no la vea. La certeza interna es saber que existe aunque no se perciba conclaridad. He utilizado esta metáfora para educarte, ahora debes comprender por ti mismo.
Al joven monje le impresionó muchísimo la sabiduría de su maestro, pero se preguntaba cómo podía éste saber que había una estrella invisible justo en ese sitio. El maestro dijo entonces:
-Las estrellas son innumerables; creo que tú y yo no mirábamos la misma. El número de estrellas es tan grande que siempre existe una invisible en cualquier lugar y que sólo se puede ver si se mira
sin mirar.
Recopilado por Fidel Iglesias Quintero

LOS TRES PILARES DEL TAI CHI CHUAN

Como todos sabéis, cada uno de los movimientos de la forma que practicamos es una técnica marcial. A diferencia de las artes marciales externas, las aplicaciones del Tai Chi Chuan están
reforzadas por la potencia interna que vamos cultivando con la práctica. Su efectividad marcial es infravalorada por muchos, al ver los movimientos lentos y relajados de las formas. Pero lo que
muchos no saben es que, precisamente, a través de esta relajación consciente, el practicante logra liberar la potencia interna de modo contundente como una técnica marcial, cuando ha alcanzado un
gran cultivo del Chi y total dominio de la forma.Hay muchas personas que practican Tai Chi Chuan a las que no les interesa la dimensión marcial y, que incluso prescindirían de ella. Esto es respetable, pero prescindirían también de otros muchos beneficios que aporta la parte marcial, y no me estoy refiriendo solo a saber defenderse ante una agresión física, sino a otros beneficios a niveles internos. También nos encontramos con actitudes como esta: “yo es que soy muy pacífico...”, “no me gusta la violencia...”, “no me gusta pegar a nadie...” etc. Estas personas entienden el trabajo marcial como algo violento y agresivo e incluso pueden pensar que con la práctica marcial se volverán más violentos. Esto no tiene por que ser así. Incluso en las personas que parecen muy pacíficas en el exterior, en su interior pueden habitar muchas formas de violencia, agresividad contenida, rabia, rencor, envidias, celos, etc., que actúan como energías inconscientes, las cuales el trabajo marcial nos puede ayudar a canalizar. No veáis el aspecto marcial como algo violento o agresivo, sino más bien como un trabajo para mejorar el carácter, el autocontrol y la disciplina. Con el entrenamiento marcial cultivamos la fuerza de voluntad, la templanza de espíritu, la paciencia, la confianza en nosotros mismos. No sólo nos ayuda a defendernos de un ataque físico de un agresor, también nos ayuda a defendernos de otro tipo de ataques que sufrimos en el día a día de nuestra vida cotidiana.
Me refiero a muchas actitudes agresivas encubiertas que nos encontramos a menudo, aprendiendo a canalizar las fuerzas externas que nos bombardean; manteniendo la calma cuando nos
asaltan situaciones adversas, que se manifiestan de diversas formas, tales como las verbales y otras más sutiles, las emocionales. El entrenamiento marcial nos ayuda a ser más fluidos contra la
adversidad, a responder con más flexibilidad y recursos cuando llegan los problemas o la situación se pone tensa.

Y por último, no hay que olvidarse de que el aspecto marcial también nos ayuda a nivel espiritual. Sí, no os extrañéis. Para aquellos buscadores espirituales (que se buscan a si mismos), que se acercan al Tai Chi Chuan buscando la verdad en el aspecto meditativo y filosófico de la práctica, hay que decirles que a veces, la verdad se nos revela de manera insospechada. Porque, al fin y al cabo el peor enemigo con el que tenemos que combatir no es más que uno mismo, el lado oscuro de nuestro ser. La verdadera batalla se libra en nuestro interior. El aspecto marcial nos prepara para mantener un estado de alerta continua para estar atentos a cuando saltan nuestros instintos primarios y tener el espíritu de no abandonarse, combatiendo las tendencias de nuestro ego. No podemos dejar que nuestras tendencias e inercias inconscientes, que las distintas formas del ego, se conviertan en entidades que nos condicionan durante toda nuestra vida. El trabajo marcial nos ayuda a desarrollar la fuerza y el coraje para enfrentarnos con estas tendencias y erradicarlas. Sólo si trascendemos estas tendencias, si trascendemos el ego, lograremos un alto nivel espiritual. Lograremos el verdadero conocimiento de nosotros mismos, de nuestro verdadero ser. No olvidemos que muchos maestros
marciales lograron la iluminación.
Por ello, una vez más, no prescindamos del trabajo marcial. El Tai Chi Chuan se sustenta sobre tres pilares, y si prescindimos de uno de ellos, nunca alcanzaremos el grado de maestría y por supuesto, nos estaremos perdiendo muchos de sus beneficios.
José Manuel Gómez

EL ENRAIZAMIENTO EN LA PRÁCTICA DEL CHI KUNG Y EL TAI CHI

El enraizamiento vertical (cha gen), es una de las primeras etapas en la búsqueda del eje central, algo que continuamente sale a relucir en la práctica de las disciplinas que aparecen en el título de este artículo, y que consistiría en localizar los puntos de apoyo fundamentales de nuestro edificio corporal mediante la correcta plantación del pie. Como decía Lao-tsé: “Un viaje de mil kilómetros empieza por apoyar el pie en el suelo”.
El enraizamiento es tanto un trabajo óseo como energético. Es necesario ajustar con mucha precisión las piezas óseas que forman el pie. Los ejercicios que debemos realizar han de orientarse principalmente a centrar el arco plantar, para individualizar las distintas piezas, relajar el tobillo, hallar la movilidad del astrágalo y reforzar el calcáneo, uno de los huesos más estables y complejos del esqueleto. El reajuste del pie a través de la postura vertical estimula el chi que circula a lo largo de los veintiséis canales energéticos que terminan en él.
Como solemos recordar en nuestras clases de Tai chi, el pie actúa como una especie de ventosa que aspira el chi de la tierra, entrando a través de la llamada “fuente de la vida” o “manantial de burbujas”, -puerta energética situada en la planta del pie-, asciende por el tendón de Aquiles y se extiende por el resto de nuestro cuerpo. En los templos de la vieja China, los aspirantes a convertirse en maestros de los estilos internos tenían que superar una prueba en la que demostraban su fuerza de enraizamiento: se les empujaba vigorosamente intentando desplazarlos de su sitio. El que permanecieran inamovibles se atribuía al contacto de los pies con los chi de la tierra. Según cuenta la tradición del templo de Shaolin, el chi se podía llegar a sentir seis metros bajo tierra, de tal forma que el cuerpo se enraizaba en el suelo como si de un imán se tratase.El talón, plataforma del ser
El correcto apoyo del talón (ya zhong), es la base para la construcción del eje vertical. Mediante el ejercicio de la postura vertical, el practicante deja caer el peso del cuerpo en el borde del talón, apoyándose en dos puntos importantes para la circulación del chi, creando un estiramiento hacia el interior (posturas estáticas) y logrando una gran estabilidad.
En la tradición taoísta, el talón refleja la salud física y energética así como la estabilidad psicológica y emocional. Es la plataforma del ser. “Un hombre que tiene confianza en sí mismo sitúa la raíz del chi en los talones, un hombre descentrado respira por la garganta”, decía Chuang-tsé, discípulo de Lao-tsé (siglo IV a. C.).
Enraizarse no es sólo absorber el chi de la tierra también es aprender a ocupar el espacio, aprender a conocerse a sí mismo. Siguiendo con la filosofía taoísta, el contacto del pie con la tierra revela el contacto con la realidad y la capacidad de asumir responsabilidades. La solidez del pie se asocia a la confianza y a la claridad mental. Hasta que no hemos reajustado el talón y que éste repose sin tensión sobre el suelo, no tenemos capacidad de resolución o de acción. Una vieja expresión china dice: “Los problemas se me pegan a los talones”, como puede apreciarse, es indiscutible la correlación entre mente y cuerpo. Este es un sistema de pensamiento que establece paralelismos entre la dimensión física y la dimensión psicológica de la práctica corporal: el reajuste del pie, principio de la construcción de la verticalidad, es el punto de partida de toda transformación interior. Lao-tsé lo expresó así:
El árbol que puedes abrazar nace de una semilla minúscula.
Una torre de nueve plantas se asienta primero en el suelo.
Un viaje de mil kilómetros empieza por apoyar el pie en el suelo. ☯
José Antonio Vera de la Poza

Wing Chun significa “bella primavera”

La leyenda cuenta que Wing Chun significa “bella primavera” y se dice que
es el nombre de una mujer que, según cuentan, estudió un arte marcial de
una monja budista llamada Ng Mui. Cuenta la leyenda que Madam Wing
Chun aprendió a rechazar a un pretendiente que quería tomarla como esposa
y poseer su herencia. Estudió durante 100 días y cuando él vino para
reclamarla, ella lo repelió con su arte marcial. Más tarde se casó con alguien
de su elección, que aprendió sus técnicas y las vendió a otros instructores
de artes marciales.
Mientras que lo antedicho no puede probarse, puede afirmarse que las
técnicas son sumamente adecuadas para las mujeres y para las personas de
baja estatura.
El Wing Chun entra en la categoría conocida como Boxeo Shaolín del Sur
(manos rápidas, piernas fuertes), aunque emplea “suavidad” dentro de su
dinámica, que se caracteriza por un método de práctica conocido como Chi
Sau (un método cuya práctica consiste en pegar o enganchar los brazos a
un compañero para desarrollar las técnicas que aparecen en las formas).
Pero la práctica del Wing Chun es algo más que una simple forma de
autodefensa mejor. Tiene un “alma china” que lo hace fascinante. El carácter
“Chung” significa central, y los caracteres para China (reino del centro) abarcan
este concepto. Mientras el mundo occidental se embarcaba en el estudio
10 Wing Chun – Técnica y filosofía
de las ciencias que tratan de las cosas grandes y pequeñas, los chinos se
aventuraron en el área de la armonía y del equilibrio (en la teoría budista, “el
camino del medio”).
Mucha gente considera el Wing Chun como un arte budista, con técnicas
tales como el fut sau o mano de buda dentro de la práctica. Pero esto no es
necesariamente una prueba, puesto que durante milenios los chinos han
vivido confortablemente con los conceptos del Taoísmo, el Confucionismo y
el Budismo –una trinidad de pensamiento que apuntala la “chinidad”. El Tai
Chi, por ejemplo, afirma que la teoría Taoísta (o yin-yang) es su principio
espiritual o dialéctico, aun cuando las técnicas del Tai Chi tienen nombres
tales como “el sirviente de Buda muele el mortero”, testimoniando la fertilización
cruzada dentro de la cultura china.
En realidad todas las artes marciales emplean la teoría del yin-yang de
distintas maneras.
El templo Shaolín en la provincia de Henan era budista y es probablemente
el icono más famoso para las artes marciales chinas. De hecho se
halla cerca de la aldea de Chen, el hogar del Tai Chi.
Yip Chun dirigió primero mi atención hacia un pequeño volumen de Confucio
llamado Chung Yung o La doctrina del medio en Hong Kong hace unos
pocos años. Fue durante la lectura sobre “el moldeo de un mango de hacha”
que la práctica del Chun Chi Sau se convirtió para mí en una encarnación de
lo que Confucio había dicho 2.500 años atrás. El libro trata de las relac
iones
humanas, y la cita “no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a
ti” se ha reflejado en filosofías posteriores y sirve también de consejo para
todos los que quieren aprender a practicar el Chi Sau.
Cualquiera podía haber establecido la correlación, pero tuvo que ser Yip
Chun con su consumada técnica y percepción quien ofreciese a su continuamente
más amplio clan de Wing Chun una guía moral, un libro que se
pudiese estudiar. Es una obra que no cansa, ofreciendo cada página un
reflejo y guía al propio desarrollo. Se dirige a todo aquel que lo lea.
Este libro pretende explorar el principio de la línea central de Wing Chun
complementado con teoría confuciana tal como se expone en La doctrina del
medio. Es una guía moral tanto para profesores como para estudiantes. Por
primera vez, se presenta para quienes desean entender la filosofía y la práctica
del Wing Chun.
“Lo breve es hermoso” es el lema del Wing Chun, un arte marcial que
sigue una teoría de la línea del centro y considera al cuerpo como una matriz
de puertas.

Pensemos con Coherencia, para entrenar mejor

-Lo primero que debemos reflexionar, es que un Arte que se creó para defendernos y preservarnos, no nos debe causar daño al entrenar. Desde ese axioma, todo nuestro entrenamiento deberá ser saludable. Si entrenamos un año, tendremos que recibir un año de salud.  A cuatro años, cuatro de salud. Y así progresivamente. Si el Arte no nos ayuda a ser SANOS y FUERTES, no nos servirá de mucho y peor aún, se estará contradiciendo a sí mismo.

Segundo, deberemos comprender  que  somos Esencia .  Nuestra  Esencia , nuestro  cuerpo físico, responde a la ley del Tao. Tus párpados se abren, luego se cierran, para volverse á abrir. Sale el Sol, se oculta la luna. Por lo tanto : Entrenas = descansas .Cuidemos del descanso y podremos entrenar bien. Todos los días veo entrar a mi Kwon a alumnos que no han dormido, o han bebido en exceso el día anterior, y un largo número de etcéteras. Nada de malo con una salida, o un buen momento, pero ¿entrenar sin descansar? Eso poco a poco, irá en detrimento de tu esencia, de tu cuerpo, y estarás logrando exactamente lo contrario a lo buscado. Las fibras que no descansan, se debilitan y lesionan. Si quieres entrenar duro: cuida tu descanso.

-Tercero: de nada sirve estimular un cuerpo que no recibe combustible. Hay que alimentarse bien. Comer de todo, y en justa medida. Cuidar la alimentación, y la hidratación, para que nuestro cuerpo responda a lo que deseamos realizar.

-Cuarto: entrenar con regularidad. La mayoría de los estudiantes universitarios que asisten a la Escuela, desaparecen cuando tienen que estudiar. No comprenden la importancia que tiene para sus mentes, el hecho de “descansar del estudio”. El entrenamiento es una vía invalorable para “desenchufarse”. Si podéis mantener un ritmo mínimo de entrenamiento durante los tiempos de mucho estudio, te irá mejor y cuando vuelvas no habrás perdido meses de trabajo.

-Quinto: cuidar el aspecto externo e interno. Muchos practicantes de estilos internos ni siquiera tienen la columna derecha o una postura alineada cuandocaminan. Obviamente no es una generalización, pero solemos estar en lo “interno” o en lo “externo” sin comprender que son dos partes de un todo. Si practicas estilos internos, cuida  tu sistema cardiovascular y tu musculatura. Si practicas estilos externos, no olvides el Qi Gong y los métodos de Nei gong que están en tu arte. Debemos aprender de la lección de los monjes Shaolín, que aún siendo  formidables  en  lo  físico ,  fueron  los  primeros  en  introducir Neigong  y Qigong en el Arte Marcial Chino.

-Sexto: comprender los alcances y las limitaciones de acuerdo al tiempo y la intensidad de tu entrenamiento. Si entrenas tres horas por semana, no podrás jamás ser un Campeón, mucho menos un Maestro.

-Séptimo: a partir del punto sexto, comprendamos la importancia de la palabra “administración”. Cuando uno tiene poco dinero, lo puede administrar mejor para sacarle más provecho. Lo mismo ocurre con el entrenamiento. El practicanteactual, debe optimizar la hora de práctica. No debe malgastar su tiempo, porque el tiempo es su bien más preciado y no le sobra. Te sorprenderás al ver cuánto mejor se puede entrenar, con un programa estudiado y revisado de trabajo. Hay muchas otras cosas para reflexionar, pero sin duda el practicante que está leyendo esta nota ya comprendió hacia donde me dirijo. Si adicionamos la debida cuota de coherencia a nuestro entrenamiento, no solamente aprovecharemos mucho más nuestra disciplina sino que además, aprenderemos mucho sobre nosotros, nuestro arte y su relación con el entorno que nos toca conquistar día a día.

Profesor Horacio Di Renzo – Asociación Kai Men

Conocimientos básicos sistema Chen.

El taichi de la familia Chen es uno de los sistemas de artes marciales más antiguos. Fue creado a lo largo de un proceso de práctica, desarrollo y absorción de otros sistemas. Se le conoce por sus movimientos en espiral, “Chan si jin” o energía espiral de enrollar la seda y sus aplicaciones marciales desarrolladas con ligereza, relajación y dureza bien equilibrada con suavidad. Es un estilo de lucha en el que se da mayor importancia a la suavidad y la absorción. Se caracteriza por la combinación de movimientos lentos y suaves, con otros rápidos y explosivos, cambios de ritmo dentro de la continuidad.

24 movimientos del Tai Chi Chuan.

Primera sección
1.- Apertura del Tai Chi
2.- Hacer la raya en la crin del caballo salvaje 3 veces
3.- La grulla blanca extiende sus alas
Segunda sección
4.- Cepillar la rodilla 3 veces
5.- Tañer el laúd
6.- Invertir y enroscar el brazo 4 veces
Tercera sección
7.- Coger la cola del gorrión izquierda (Rechazar, Apartarse, Presionar, Empujar)
8.- Coger la cola del gorrión derecha (Rechazar, Apartarse, Presionar, Empujar)
Cuarta sección
9.- Látigo simple
10.- Acariciar las nubes 3 veces
11.- Látigo simple
Quinta sección
12.- Palmear la cabeza del caballo
13.- Patear con el talón del pie derecho
14.- Viento doble atraviesa los oídos
15.- Girar, patear con el talón pie izquierdo
Sexta sección
16.- Postura baja a la izquierda y levantar la pierna
17.- Postura baja a la derecha y levantar la pierna
Séptima sección
18.- Pasar la lanzadera derecha e izquierda
19.- Clavar la aguja en el fondo del mar
20.- Abanico por la espalda
Octava sección
21.- Giro y paso alto, parada y puñetazo
22.- Cierre aparente
23.- Cruzar las manos
24.- Conclusión - Postura del Supremo Infinito

EL DAOYIN YANGSHENG GONG, vídeo de los movimientos.

Entrevista con Zhang Guangde

A finales de la Revolución Cultural Zhang Guangde contrajo varias enfermedades graves que superó a través de tratamientos tradicionales combinados con la aplicación de sus conocimientos de artes marciales y de trabajos internos para la salud. A partir de esta experiencia diseñó una serie de ejercicios que se han convertido en uno de los sistemas de Qigong más conocidos en todo el mundo.

Se han cumplido ya 33 años desde que usted comenzó a desarrollar el sistema Daoyin Yangsheng Gong. ¿Qué motivos le impulsaron entonces a iniciar su trabajo?

En realidad es una larga historia. A finales de la Revolución Cultural china caí gravemente enfermo. Tenía la tensión alta y tuve problemas importantes que me afectaron el corazón y el estómago. También contraje hepatitis y tuberculosis, de modo que las cosas no se me presentaban fáciles. Los doctores que me atendían en aquella época no encontraban una solución acertada para todos mis problemas, y los tratamientos resultaban eficaces sólo a medias. Uno de mis médicos me animó a usar mis conocimientos de Wushu y Taijiquan para reforzar las prescripciones médicas y así lo hice. Fue entonces cuando desarrollé ocho ejercicios simples para tratar mi tuberculosis. Estos movimientos fueron la base de una tabla posterior, que llamé «49 ejercicios para el drenaje y la estimulación del qi en los canales». Al principio sólo podía practicar tumbado en la cama y durante algún tiempo mi salud fue realmente precaria, pero con ayuda de las medicinas y de esta práctica sencilla logré recuperarme.

Después de mi total restablecimiento en 1982, continué mi trabajo en la Universidad de Deportes de Pekín y comencé a desarrollar otros métodos de ejercicios tomando como base los primeros movimientos que había creado durante mi enfermedad. Para comenzar elaboré formas semiestáticas de Daoyin Yangsheng Gong como la del corazón, pulmones, estómago-bazo, músculos y tendones, salud general y los «49 ejercicios para drenaje de los canales». Además, pensando en las personas mayores o enfermas, ideé trabajos similares en posición sedente. Más tarde investigué sobre prácticas que ayudasen a mejorar la vista, el oído y el cerebro y sus funciones, y a regular el hígado o la vejiga. Para los profesores más experimentados en el Qigong y Taijiquan desarrollé tres formas de Taiji de mano vacía y otras con armas procedentes del Wushu tradicional.

El sistema Daoyin Yangsheng Gong pertenece al Qigong dinámico, ¿puede describirnos en qué consiste este sistema?

Existen cinco niveles. En primer lugar se aprenden las posturas y secuencias básicas, que se acompañan de cuatro pequeños grupos de ejercicios para equilibrar el cuerpo, la respiración, el qi, la sangre y la mente. Después se encuentran las diferentes series de movimientos que ayudan a regular distintos desórdenes en el cuerpo. Le siguen las formas de Taiji a mano vacía y con armas. Y por último están las tablas de Daoyin Yangsheng Gong simplificado.

Cada uno de estos grupos contiene su propia explicación teórica basada en la Medicina Tradicional China y aglutina numerosos ejercicios de Wushu y de Taijiquan extraídos de mi propia experiencia como profesor de estas artes.

¿Qué significa Daoyin Yangsheng Gong y cuál es el origen del término?

El nombre lo decidí en el año 1984. Daoyin es una palabra que hace referencia a ciertas prácticas ancestrales relacionadas con los primeros ejercicios de Qigong que se conocen y que fueron descubiertos en unos dibujos sobre seda, el célebre Daoyin tu. Tomé este primer nombre por su sentido de «conducir y preservar», en este caso el qi y la salud. En China muchas prácticas actuales de Qigong están inspiradas en este antiguo mapa de ejercicios y a veces suele confundirse el antiguo Daoyin con el sistema que yo he creado y esto no es correcto, porque aunque algunos movimientos están inspirados en las antiguas ilustraciones y en sus explicaciones, no son lo mismo.

Completé el nombre agregando el término yangsheng gong, que hace referencia al trabajo de regulación del cuerpo, la respiración, la mente y la circulación del qi en los meridianos por medio de las tablas de ejercicios que diseñé. Es una forma de entrenamiento destinada a cultivar la salud física y emocional y mejorar así la calidad de vida.

En términos Qigong, ¿cuáles son las características particulares del Daoyin Yangsheng Gong?

En primer lugar regulamos la mente a través del ejercicio físico combinando los movimientos lentos con la atención, Yi. Para esto se usan varios métodos. Uno de ellos, yishou, consiste en fijar la atención sobre un determinado punto o área del cuerpo. En otro, yinian, conducimos la atención a lo largo del recorrido de los meridianos mientras realizamos los ejercicios. Un tercero consiste en la práctica de la Circulación Menor y Mayor.

En mi sistema seleccioné diversos puntos y áreas de la acupuntura china que son efectivos en el tratamiento de diferentes enfermedades y los apliqué a las formas. Por ejemplo, estimulamos el punto laogong principalmente en las tablas cardiovasculares, shangyang en las respiratorias, y dantian en las relacionadas con el estómago o intestinos. Al practicar, debemos enfocar la atención de manera natural. Es importante trasladar la respiración a la zona abdominal y pélvica y ejecutarla de forma suave, regular y profunda. Existen métodos respiratorios específicos para el tratamiento de diferentes enfermedades. Para los problemas del sistema cardiovascular usamos la respiración Qigong que calma el corazón y regula la circulación sanguínea, acentuando la exhalación lenta y larga. Para mejorar los pulmones incidimos en una espiración prolongada y apoyamos así las funciones de recuperación del cuerpo y la actividad alveolar. En el caso de los desórdenes intestinales y estomacales hacemos énfasis en la respiración abdominal, la cual proporciona un suave masaje a los órganos internos y fomenta la circulación del qi y de la sangre en este área.

Otra característica de este método son los movimientos en espiral de las extremidades para activar ciertos puntos y zonas de las muñecas y los tobillos. Durante las secuencias debemos combinar la tensión sostenida y la relajación, ambas necesarias para la estimulación de los puntos de acupuntura. Debemos aplicar un ligero estiramiento sin tensión excesiva. Sólo podemos conseguir la regulación de la respiración, de la atención y de la mente a través de la combinación de suavidad, lentitud y fluidez en los movimientos del cuerpo. Para finalizar, durante los ejercicios de Daoyin Yangsheng Gong, activamos directamente muchos puntos de acupuntura a través de masajes y presiones con los dedos de las manos.

En China su sistema de trabajo se ha aplicado tanto en el campo de la prevención como en el tratamiento de enfermedades. ¿Qué resultados se han obtenido?

En mi país existen muchas experiencias de este tipo con buenos resultados. En la provincia de Shaanxi existe una facultad de Medicina y varios hospitales donde se utiliza el Daoyin Yangsheng Gong como herramienta terapéutica.

Los informes elaborados por los departamentos médicos de estas entidades corroboran que la práctica de los ejercicios mejora de forma objetiva diversos desórdenes de tipo hormonal, cardiovascular, nervioso y emocional, así como problemas crónicos de tipo articular y muscular1-. Sin embargo, para que el método resulte efectivo en el tratamiento de las diferentes dolencias deben tenerse en cuenta ciertas consideraciones. La primera y fundamental es contar con la guía de un profesor experto que sepa transmitir fielmente los estándares de la práctica del Daoyin Yangsheng Gong. Esto es primordial para evitar que los movimientos se conviertan en una simple gimnasia.

Además, como ya he dicho antes, la ejecución de los ejercicios debe ser regular y sin sobresaltos. Las transiciones entre las diferentes posiciones que adopta el cuerpo, los cambios de peso y la respiración, deben ejecutarse de forma precisa y casi imperceptible, como si flotásemos. La atención se sitúa en la acción y ésta se encuentra siempre o bien en las manos o bien sobre los diferentes puntos o meridianos de acupuntura que se estimulan durante los ejercicios. Todos los estudios demuestran que es la correcta combinación de movimiento, respiración y atención mental la que hace del Qigong en general un método excelente para el restablecimiento del equilibrio energético en el cuerpo y la salud. En China, las prácticas que no cumplen estos estándares suelen ser denominadas como «ejercicios de la mente distante», ya que enfatizan la fuerza física en detrimento de la respiración y la concentración mental.

En relación a lo anterior ¿los ejercicios deben practicarse por separado o en combinación con otros tratamientos terapéuticos? ¿Hay aspectos específicos que los practicantes que padezcan alguna enfermedad deban tener en cuenta a la hora de realizar los movimientos?

Creo que el Daoyin Yangsheng Gong puede ejercitarse en combinación con otras prácticas terapéuticas. Mi propia experiencia así lo demuestra, pero esto tal vez no sea conveniente en todos los casos y por eso es necesario solicitar la opinión de un médico especialista, aunque el ejercicio sea suave. El Daoyin Yangsheng Gong no pretende ni puede sustituir a los tratamientos médicos. Sin embargo es cierto que en China ha habido muchos casos de personas con enfermedades crónicas que, bajo supervisión médica, han podido reducir su dosis de medicamentos tras practicar los ejercicios durante cierto tiempo.

Las artes corporales y marciales, así como la Medicina Tradicional China, han experimentado en los últimos años un gran auge a nivel mundial. ¿Qué piensa usted de este interés creciente fuera de China y qué aspectos cree que deben cuidarse en Occidente para preservar estos tesoros culturales?

Creo que este auge se debe fundamentalmente al progreso tecnológico y científico logrado en el pasado y presente siglo. Cada persona desea preservar su salud, y muchos métodos terapéuticos y profilácticos tradicionales que se han aplicado durante siglos con notable éxito en China, se han mostrado igualmente efectivos en muchos tipos de enfermedades típicas de los países industrializados. Si bien la tecnología es necesaria y beneficiosa en incontables aspectos de nuestra vida actual, la excesiva dependencia que ha creado en nosotros es una de las causas del alejamiento del hombre respecto de su propia naturaleza y de su falta de equilibrio con las leyes de la vida y del medio en el que vive. Así, en la sociedad moderna y civilizada que parece arremeter contra la propia existencia, se hace necesario meditar para llegar a comprender las causas de nuestros padecimientos y la forma de restablecer la armonía perdida desde su verdadero origen, sin actuar únicamente desde la superficie. Lao Tse escribió hace muchos siglos: «Seguir y emular la ley natural es la forma de gobernar el Cielo y la Tierra», y esto incluye también al hombre y su autogobierno. Mi deseo es que la gente en Occidente continúe practicando e investigando sobre las prácticas ancestrales de China, que fueron creadas sobre la base de un conocimiento elevado y singular, arrinconado y poco presente en nuestros días.

Como dije antes, existe una diferencia primordial entre los deportes competitivos extremos, que exigen un alto nivel de preparación física, y las prácticas corporales chinas tradicionales. El Taijiquan y el Qigong enfatizan la mejora global de la salud de la persona partiendo de la premisa, ampliamente admitida durante siglos en la cultura china, de la existencia de un sistema energético que engloba, nutre, protege, dirige y es responsable del equilibrio y la salud del resto de sistemas estructurales y orgánicos en el cuerpo humano. Una vez que el hombre pudo comprender esto, se idearon muchos ejercicios y prácticas de todo tipo para preservar y mejorar este sistema energético vital presente en el ser humano y en todos los seres vivos. Creo además en el entendimiento entre los pueblos y las diferentes culturas y por eso pienso que el Taijiquan y el Qigong ofrecen una posibilidad extraordinaria de conocer una parte de la cultura china a través del ejercicio físico. 

APÉNDICE: BIOGRAFÍA DE ZHANG GUANGDE

Miguel Martín Vizán es Director de la Escuela Oficial Española de Daoyin Yangsheng Gong e introductor del método en España.

El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad.

Durante la práctica debe de existir una estrecha relación entre la flexibilidad y la estabilidad, la respiración, la continuidad y la fluidez del movimiento.

La perfecta armonía entre todos estos factores hacen resaltar los beneficios del Tai Chi sobre la tonicidad y la motricidad.

Todos los movimientos son realizados de forma unificada, sin rupturas.

Los movimientos parten de la cintura en donde está situado el centro de gravedad del cuerpo (la cintura: es el amo y el cuerpo: el criado).

La forma circular de los movimientos, la experiencia de la energía y su dirección, interior y exterior, constituyen la base de este principio de globalidad y unidad.

El ejercicio del Tai Chi ayuda progresivamente a sentir la unión entre relajación y estabilidad en el movimiento.

En la práctica se aprende a guardar la energía que no es débil ni rígida. Así el abatimiento, la crispación y la discontinuidad del gesto ceden poco a poco a una armonía de gestos y posturas.

Este aspecto está relacionado en una regulación de la respiración que se hace más profunda, lenta y regular.

Contribuye así mismo a un mejor empleo y a un control más consciente de la energía.

Descubrir con la atención la relación entre la dirección del movimiento, la flexibilidad y la respiración abdominal es el medio para alcanzar este equilibrio tónico.

En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor, el aporte del Tai Chi puede ser muy beneficioso.

Dos aspectos importantes aparecen relacionados con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero, por otra parte la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida.

En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar, los ejercicios del Tai Chi  pueden desarrollar una percepción más unificada del cuerpo y a la vez contribuir a una mejoría.

Aspectos psicoterapéuticos: la inhibición del cuerpo puede expresar la pena, la angustia, la desconfianza consigo mismo, etc.

La práctica del Tai Chi Chuan puede contribuir a remediar y favorecer una armonización y una liberación progresiva del movimiento, de la respiración y de la atención.

La práctica lleva a sentir la fluidez de los gestos, hallarse arraigado a la tierra, descubrir la suavidad en la actividad que influye sobre la mente y percibir cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles.

La conciencia de uno mismo en la acción, una mayor percepción del espacio desarrolla a la vez una diferenciación y una unificación entre uno mismo y el exterior, entre dentro y fuera.

La atención en la respiración permite que a poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior.

La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior, a sentir y a contener la ola de la actividad mental y emocional sin huir y sin luchar.

Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponde también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Chi Chuan.

Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia.

Tradicionalmente se ha dicho que el Tai Chi Chuan favorece la longevidad.

La práctica del movimiento y la circulación de la energía, la acumulación del aliento en el abdomen producen un efecto regenerador.

El aliento interior es la fuerza vital. Por esto, cuando se dice que el Tai Chi es beneficioso para la longevidad, significa no solamente que la práctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneración celular de todas las partes de nuestro cuerpo, sino también que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa.

El efecto preventivo del Tai Chi Chuan. La práctica desarrolla progresivamente un equilibrio interior entre el cuerpo y la mente.

Las energías dispersadas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una forma desordenada y caótica.

El Tai Chi Chuan ayuda a sentir, a unificar y a guiar estas energías. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang, para remedarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro.

La armonía de la práctica aparece aquí en su dimensión psicosomática.

Favoreciendo este equilibrio y esta unificación interna, el Tai Chi permite transformar la alternancia de tensión y depresión que uno se encuentra en la vida cotidiana.

Reencontrar esta fuente de unidad que puede aportar el Tai Chi Chuan no es un repliegue sobre la práctica misma, sino lo contrario, ofrece la posibilidad de sentirse "vivo" para actuar con estabilidad y confianza.

La elaboración de la Mente y el Cuerpo

Antes de venir a Occidente sólo sabía lo que se enseñaba en las cuatro paredes del templo de Shaolin. Yo sabía que había otras artes marciales fuera de Kung Fu y Chi Kung, pero nunca las había visto antes. Cuando llegué a Londres me dio curiosidad y fui a muchas clases para estudiar. Yo no estaba tan interesado en las diferentes técnicas. Me interesaba cómo funcionaba la mente. ¿Puede la mente de un luchador de Muay Tailandés trabajar de manera diferente que la de un luchador Sanda? Pero la mente más importante que debemos conocer es la nuestra. Me entristece pensar en las muchas personas que se ejercitan sin necesidad de utilizar su mente. En el templo, nuestra formación siempre esta vista como una meditación. El trabajo de la mente y el cuerpo de una manera única, y mediante el uso de nuestro entrenamiento como una meditación nos infunden en nosotros mismos un profundo sentido de amplitud y paz. La próxima vez que este entrenando, natación, levantamiento de pesas, la práctica de Qigong o haciendo una clase de Kung Fu a través de un DVD o en una clase, utilice mis siete leyes para ayudarle a alcanzar el éxito, no sólo en su entrenamiento, también en su vida.

El ahora es todo lo que tenemos

Nuestra mente es un vaso de agua fangosa. Es sólo cuando permitimos que nuestra mente se fije, es cuando el barro puede asentarse en el fondo y podemos tener la claridad. El momento actual está cambiando rápidamente y nuestra mente es constantemente lanzada entre el futuro, el pasado, y el presente. Para calmarla, le damos a nuestra mente un objeto sobre el que fijarse. El objeto es nuestro aliento y nuestro movimiento. Una vez que nuestra mente está en calma se puede obtener un foco de gran alcance, como un láser.

Ser la estrella en tu propia película

Hay algunos lugares en este mundo que nos dan una gran paz. Para algunas personas, puede ser un templo budista, una iglesia para otros, otros pueden encontrar la paz en la naturaleza. Antes de comenzar su sesión de artes marciales, tome unos momentos para cerrar los ojos. Enfoque su entrenamiento como si estuviera a punto de entrar en ese lugar que te da la paz. Entonces, comience a imaginarse en su mejor estado, en la cima de su salud, flexible y relajado. Si usted está haciendo la formación del saco, imagine que golpea el saco con patadas potentes y veloces. Si usted entrena con mi Qigong DVD, este completamente centrado en el movimiento. Los corredores se imaginan corriendo sin esfuerzo, con su cuerpo tan ligero como una pluma.

Creer que se puede

"creer en algo más allá de sí mismo puede tener un enorme impacto psicológico, incluso si la creencia es una falacia". Bounce por Matthew Syed. La fe es de vital importancia. Dame un combate con fe, y un luchador con buena habilidad, y el combate de la fe va a ganar. Necesitamos creer en nosotros mismos y en una sabiduría más grande que nosotros mismos. La creencia es el primer paso de nuestro entrenamiento. La creencia de que podemos hacerlo. Shaolin Kung Fu es una formación difícil. Nos desafía. Es por eso que tenemos que tener confianza. Ahora estamos haciendo algo que nunca pensé posible. Miramos hacia atrás y vemos lo lejos que hemos llegado. Nuestro entrenamiento nos ha llevado una zona de confort. No sólo desafiamos nuestro cuerpo, nuestra mente también lucha. Estamos participando una tradición que tiene miles de años de edad. La estamos manteniendo viva y la aplicamos en nuestra vida, de modo que podemos llegar a ser un guerrero urbano.

Deja ir

La formación de Shaolin es una herramienta eficaz para hacer frente a las preocupaciones y los problemas. Pero, ¿cómo se aplica esto? Utilizando nuestro entrenamiento como una meditación, nos da unas mini-vacaciones del círculo de nuestros pensamientos. Nos permite dejar de lado nuestras preocupaciones y problemas. Estas mini-vacaciones fundamentalmente nos ayudan a obtener una perspectiva más amplia para poder hacer frente a nuestros problemas con mayor eficacia, porque ya no nos sentimos abrumados por ellos.

Enfoque

Se necesitan muchas horas para convertirse en un maestro de algo. Una vez que el deporte es dominado, una parte diferente del cerebro está siendo utilizada, y es cuando la rutina comienza a sentirse como un instinto. Pero esto sólo sucede con la práctica. Trabajar lo que se hace mal le convierte en un campeón. Repetir una y otra vez te convierte en un campeón. Hay un kung fu seguro para la lucha y es seguir practicando la misma. Luchar contra personas que son mejores que usted, esta es la única forma con la que va a aprender. Luchando con la resistencia? El entrenamiento a intervalos y corriendo en las colinas.

Desafío

Cuando usted puede ir fácilmente a través de su entrenamiento, esto significa que es hora de seguir adelante. Nunca deje de creer en si mismo y no deje nunca un reto para si mismo. Si usted es perezoso en su entrenamiento, ¿está usted haciendo el vago en su vida? Si usted se está limitando en su entrenamiento, ¿de qué manera se limita en su vida?

Un proyecto original.

Su entrenamiento de Shaolin Kung Fu es un plan para su vida. Desde el éxito de tu entrenamiento, puedes ir y alcanzar el éxito en tu vida. Y recuerde que no se trata de ganar o perder. Se trata de hacer todo con pasión y con la atención , por lo que significa para usted. Usted no puede controlar el resultado, pero lo que usted puede controlar es divertirse en el proceso.

ORIGEN DEL CONCEPTO DANTIAN

La idea de dantian, el generador energético del cuerpo, fundamental en la práctica del Taijiquan y el Qigong, tiene su origen en la muy antigua relación entre el taoísmo y la medicina china, y se ha ido desarrollando a lo largo de los siglos hasta convertirse en uno de los grandes pilares de la teoría bioenergética china. Proponemos a los lectores una excursión a los territorios ocultos de la energía, en busca de los orígenes y el significado del dantian.

ORIGEN DEL CONCEPTO DANTIAN

La palabra dantian significa, literalmente, Campo (tian) de Cinabrio (dan). El carácter tian simboliza un campo dividido en cuatro parcelas y representa un área de cultivo extensa que debe ser trabajada. Dan designa al cinabrio o sulfito natural de mercurio (HgS), de donde se extrae éste último. Es un mineral rojo, muy abundante en el Sur de China, que se usaba en antiguas ceremonias mortuorias. En tumbas fechadas hacia el siglo VI a.C. se han descubierto importantes cantidades de este mineral1-. Para la medicina china2- siempre fue un elemento esencial y los antiguos alquimistas chinos lo equiparaban a la Piedra Filosofal: una especie de píldoras de la inmortalidad que podían otorgar salud y longevidad. De aquí, precisamente, viene la traducción alternativa de dan como "elixir".

En la antigua escritura oracular china grabada en huesos de animales o caparazones de tortuga, el carácter dan representaba la entrada a una mina o un pozo, marcada por un cuadrado hecho con cuatro vigas de madera, en cuyo interior se encontraba el preciado mineral, simbolizado por el punto central. Este carácter polisémico significa literalmente porción o píldora, aunque también designa al color rojo y finalmente ha llegado a denominar a la propia alquimia china. Al calentarse, el cinabrio llega a ser altamente tóxico e incluso mortal, si bien puede llegar a ser asimilado en dosis pequeñas, permitiendo a quien lo ingiere desarrollar cierta tolerancia si se aumentan las dosis de modo gradual. Sin embargo, existe una larga lista de alquimistas, médicos e incluso varios emperadores que murieron al ingerir este peligroso mineral3-.

La primera mención del dantian aparece en un texto taoísta de los siglos I-III d.C., el Clásico del Patio Amarillo4-, uno de los textos fundamentales del Taoísmo, también relacionado con la creación del arte del Taiji.

Uno de los versos de este libro reza: "la respiración pasa por el interior de la cabaña y penetra en el dantian5-". En otra parte se lee: "La esencia Jing y la energía Qi se hacen fuertes en el interior del dantian6-". En esta obra no se localiza físicamente el dantian, aunque por el contexto se supone que está situado en la zona abdominal.

A partir de los siglos III y IV d.C. es cuando se comienza a hablar de tres dantian diferenciados. En la monumental y exquisita obra alquímica Baopu zi7 -, del médico, mago, artista marcial, intelectual y taoísta Ge Hong (c. 283-343), se habla por vez primera de tres dantian concretos: el Campo Inferior del Elixir, en el abdomen; el Campo Medio del Elixir, debajo del corazón y el Campo Superior del Elixir, entre las cejas8-.

En otro texto taoísta, el Laozi Zhongjing9- se explica que el dantian se sitúa a tres pulgadas por debajo del ombligo, y que "es la raíz del ser humano, el lugar en donde se recogen la esencia y el espíritu, el origen de las cinco energías y la residencia del embrión. Los hombres atesoran en él su esencia (semen); las mujeres atesoran su menstruación. Preside el nacimiento y es la puerta de la armonización del yin y el yang".

LOS TRES CENTROS ENERGÉTICOS PRINCIPALES

Los antiguos practicantes de Qigong y taoísmo, los maestros de artes marciales y los adeptos a la meditación experimentaban una peculiar sensación de calor en la parte inferior del abdomen mientras intentaban alcanzar un estado de relajación y tranquilidad enfocando su intención en esta parte del cuerpo. Para aportar una explicación lógica y "científica" a este fenómeno, pensaron que la sensación que sentían era similar al calor producido por la preparación del elixir de la inmortalidad (dan), que habían estado buscando en los hornos alquímicos, y decidieron bautizar como dantian (campo que produce el elixir) al bajo abdomen.

Así, establecieron tres centros energéticos principales, uno para cada uno de los Tres Tesoros:

Dantian inferior (xia dantian): calienta y vaporiza el Jing, la esencia, término que se refiere a los componentes materiales del cuerpo.

Dantian medio (zhong dantian): fortalece y purifica el Qi, la energía, es decir, el flujo de información homeostática responsable de la salud.

Dantian superior (shang dantian): concentra y calma el Shen, la parte espiritual del ser, generada y controlada por la psique.

Puesto que cada persona puede percibir sensaciones en zonas anatómicas diferentes, existen opiniones diversas sobre la localización de los dantian, que dependen en gran medida de la percepción individual y el tipo de sensibilización practicado10-. Los practicantes deberían olvidarse de puntos concretos, y no empeñarse en situar al dantian a dos o cuatro dedos o a tres pulgadas por debajo del ombligo. La zona del dantian es por definición un área amplia, y no se debería fijar de un modo radical.

De los tres dantian, el más importante en el Taijiquan y en la mayor parte de métodos del Qigong chino es el situado en la zona infraumbilical, que incluye órganos vitales y es el punto de partida de diferentes meridianos por los que fluyen la energía y la sangre, como los grandes canales Renmai, Dumai, Chongmai y Daimai. Dada su importancia, cuando los profesores de Taijiquan y Qigong hablan del dantian suelen referirse a este centro abdominal concreto. Cuando se recomienda a los alumnos "hundir la energía en el dantian" (qi chen dantian), no se les está pidiendo que fuercen la respiración hacia el abdomen (puesto que sólo los pulmones pueden aceptar aire), ni que muevan la pared abdominal mediante contracciones musculares, sino que presten atención al movimiento regular, amplio y relajado de la zona abdominal para permitir que el diafragma aumente su capacidad de movimiento y los pulmones puedan ventilar con más eficacia, con lo que además se realiza un beneficioso masaje a los órganos internos y se despierta una sensación de plenitud y tibieza que permite realmente imaginar que una corriente de energía sanadora penetra en el dantian.

PERO... ¿EXISTE REALMENTE EL DANTIAN?

Diferentes experimentos clínicos han demostrado que la estimulación del dantian produce efectos directos sobre los sistemas nervioso y endocrino, y que puede regular la función de algunos órganos. En el plano psíquico, la concentración en el dantian se utiliza como catalizador para inducir estados de tranquilidad mental. Al centrar la atención en una zona concreta, se pueden crear focos controlados de excitación en la corteza cerebral mientras que se pueden inhibir las funciones en otras zonas de la misma, creando un efecto de protección muy útil en el campo terapéutico.

Resulta curioso que la situación tradicional de los Campos del Elixir coincida con lugares anatómicos precisos donde algunas arterias principales se bifurcan en forma de Y. Esto se conoce como "anastomosis". Así, el dantian superior, situado en el cráneo, coincide con el punto en el que el tronco basilar se separa en las dos arterias cerebrales posteriores. El dantian medio (en la zona umbilical según nuestro estilo) se sitúa exactamente sobre la anastomosis de la arteria aorta, en el punto en el que ésta se divide en dos para transformarse en las arterias iliacas primitivas y dirigirse hacia las piernas. En la mayor parte de escuelas, se refieren a este dantian como el inferior, y denominan dantian medio al centro energético situado bajo el corazón, que tiene una estrecha relación con la bifurcación del tramo del tronco celíaco de la arteria aorta abdominal hacia las arterias esplénica (izquierda) y hepática (derecha). El dantian inferior se localiza cerca de la próstata en los hombres y en la proximidad del cuello uterino en las mujeres, donde se encuentra la división en forma de Y de la arteria umbilical.

Cuando la sangre golpea las paredes de estas Y durante su circulación y se divide en dos corrientes distintas, posiblemente provoque ciertas turbulencias que alteren el flujo de nutrientes y partículas esenciales para el mantenimiento de la salud. A la inversa, también es probable que distintos problemas de salud provoquen tensiones en estas zonas, generando turbulencias y "remolinos". Los ejercicios de relajación y meditación sobre los dantian pueden provocar un efecto regulador de dichas turbulencias, favoreciendo una circulación sanguínea ordenada y equilibrada, enviando un flujo de información correcto a distintas zonas corporales, reduciendo el caos y restableciendo el orden en forma de salud y bienestar.

En la Universidad de Shaanxi, el profesor Li Youfu comprobó, a finales de los años 80, el hecho sorprendente de que durante la práctica del Qigong, el movimiento mecánico de la franja muscular que rodea al dantian abdominal trabaja en sincronía con las ondas alfa registradas en el electroencefalograma y con el ritmo del latido cardiaco11-. Esto indica que la concentración sobre el Campo del Elixir beneficia de forma evidente la cadencia de las ondas cerebrales.

Es posible que la realidad tangible de los centros de energía dantian tenga cierta relevancia, pero no nos hará mejores practicantes a menos que consigamos labrar dichos campos mediante el trabajo interior, convirtiéndolos en auténticos "campos cultivados" (dan miao), que nos aportarán equilibrio, armonía y salud. 

Jordi Vilà i Oliveras es licenciado en medicina china y profesor de Xingyiquan y Taijiquan estilos Chen y Wudang. Dirige cursos de formación en Qigong (bioenergética) y es el traductor del Yijing, el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006).

¿CUÁLES SON LOS BENEFICIOS DEL TAI CHI?

¿CUÁLES SON LOS BENEFICIOS DEL TAI CHI?

El Tai Chi es un ejercicio suave que pone en acción todos los músculos de nuestro cuerpo. Con una práctica diligente, este tipo de movimiento produce un profundo efecto en todos los sistemas del organismo porque reduce las tensiones,  mejora la circulación y aumenta la fuerza y la flexibilidad. Al restablecer una circulación adecuada y al liberar de tensión a los músculos, ligamentos y tendones, el Tai-Chi ayuda a optimizar la fisiología del cuerpo, devolviendo la salud y manteniendo el funcionamiento correcto y equilibrado de todos los sistemas, órganos y tejidos de nuestro cuerpo.

El Tai-Chi como sistema de ejercicios tiene efectos específicos sobre los músculos. Cualquier ejercicio aumentará la fuerza de los músculos que intervienen en su realización. El Tai-Chi es distinto  de cualquier otro sistema, porque requiere el uso suave pero completo de casi todos los 600 músculos que tenemos.

Para comprender los cambios del Tai-Chi original, consideraremos primero la estructura muscular; un músculo estirado está formado por pequeñas unidades, llamadas unidades  motoras. Una unidad motora se define como un grupo de fibras musculares enervadas por una neurona. Hay tres tipos de fibras musculares que forman el músculo, y cada unidad motora tiene solamente un tipo de fibra. Estas fibras se diferencian por su rapidez de reacción, por la facilidad de agotamiento, y por si requiere oxígeno o no, como fuente de energía. El número de fibras por músculos no cambia pero el diámetro de cada una puede aumentar con el ejercicio; y con una adecuada enervación, fibras de un determinado tipo pueden convertirse en fibras de otra clase. Los ejercicios de resistencia incrementan la circulación de la sangre y favorecen el desarrollo de las fibras no fatigables que utilizan oxígeno. Los ejercicios de fortalecimiento favorecen el desarrollo de las fibras de contracción rápida que no requieren oxígeno y que se fatigan rápidamente. Ciertos ejercicios o deportes, predisponen el desarrollo de un solo tipo de fibra, por eso, las personas que levantan pesas tienen musculatura diferente de las que hacen Jogging o danza. El Tai-Chi está considerado como un ejercicio de resistencia, aunque en esta edad es preciso una adecuada y minuciosa dosificación.

La mecánica del movimiento es bastante simple. Un músculo se origina en un hueso y se inserta en otro. Un músculo produce movimiento por acortamiento o contracción tirando de los huesos a los que está adherido. Forman un sistema de palanca con los huesos que se mueven. La orden para moverse viene de las moto neuronas. Que el cuerpo recluta de diferentes unidades motoras, dependiendo de la fuerza que necesite para realizar una tarea, y de la velocidad  a la que quiera realizarla. Generalmente, el movimiento no es producido por un solo  músculo sino por un grupo trabajando juntos en una articulación y en varias direcciones. Por ejemplo, para doblar el codo, el músculo de la parte frontal del brazo se contrae mientras los músculos del hombro estabilizan la articulación del mismo. El músculo de la parte posterior del brazo se tiene que relajar y estirar para acomodarse al movimiento. Al final de este, el músculo se contrae para controlar la cantidad de movimientos permitidos. Si todos estos músculos mencionados no trabajasen juntos la mano te golpearía en la cara.

Los músculos de un grupo están conectados juntos a la espina dorsal, así pues, en el sistema nervioso un movimiento prepara a los músculos del cuerpo para el movimiento opuesto. La tabla de Tai-Chi utiliza esta relación. El estiramiento característica distintiva del Tai Chi, es un componente importantísimo para generar fuerzas musculares equilibradas. Por estar los músculos enervados de esta manera, la contracción muscular es más fuerte cuando siguen a un mismo estiramiento. En el proceso inverso, un músculo puede relajarse y alargarse lo mismo después de una contracción máxima. La contracción y expansión alternativas que los movimientos de Tai-Chi utilizan, hace pensar que  hubieran sido programados para reflejar esta conexión con la espina dorsal. El Tai Chi mejora los reflejos de la columna para maximizar la eficiencia del movimiento.

Además del estiramiento y contracción, los movimientos del Tai-Chi son también circulares, con componentes diagonales y de rotación. Esto significa que hay más músculos implicados en el movimiento y ninguno de ellos es desarrollado más que los otros. Por ejemplo, si ponen peso en tu tobillo, te sientas en una silla y repetidamente estiras tu rodilla; el Cuadriceps (músculo)  de la parte frontal del muslo se  fortalecerá. Si hace esto en forma constante, verás como el contorno del músculo está más endurecido y alargado. La clase de fibras musculares que se requieren para realizar máximos trabajos de corta duración son las de reacción rápida y fácilmente agotables. En Tai Chi, sin embargo se usa el cuadriceps para controlar los movimientos de sentarse y levantarse, pero conjuntamente con los tendones musculares de la parte posterior del músculo.  Éstos no producirán un duro y definido Cuadriceps, sino que mientras está soportando el peso en una pierna estarás generando fuerza con el estiramiento y el equilibrio de ambos grupos de músculos, se desarrollarán  las fibras no fatigables que son efectivas para la resistencia. Estas fibras necesitan un alto aporte de oxígeno, aumentando automáticamente la circulación en el músculo. El Tai-Chi por consiguiente, es un ejercicio de resistencia que incrementa la circulación en los músculos.

  

En el Tai Chi la fuerza se desarrolla lentamente y es un proceso el aprender a relajar el músculo y dejar que se contraiga. Mucha gente viene al Tai Chi con un alto nivel de tensión muscular, creado por malos hábitos físicos, posturas inadecuadas o estrés emocional. Su sistema nervioso hace señales a los músculos para que se contraigan en ausencia de una razón para esa tensión. Los músculos tensos son frágiles, no fuertes y un exceso de tensión no sólo produce movimientos rígidos sino que hace descender la circulación sanguínea. Practicando Tai Chi, aprendes a usar tu cuerpo de una manera eficaz, a mejorar la postura y sientas una buena base para usar naturalmente los músculos fuertes de las piernas, muslos, pelvis y espalda. El Tai-Chi es un ejercicio total: desarrolla los músculos en todos los grandes grupos musculares, aumenta la fuerza, incluye estiramientos y desarrolla la resistencia. Pocas formas de ejercicios pueden ofrecer esta combinación de efectos.

 

ESTUDIOS CIENTÍFICOS QUE DEMUESTRAN LOS RESULTADOS OBTENIDOS CON LA PRÁCTICA DEL TAI CHI

Investigaciones científicas efectuadas en Cuba, han demostrado que el Tai Chi  es un ejercicio muy complejo que beneficia  todos los órganos  y sistemas del cuerpo.

1. Sistema Cardiovascular: Disminuye las pulsaciones del corazón y aumenta su irrigación y el volumen cardíaco mejorando las funciones ventriculares con  aumento de la circulación periférica  y cerebral y regulando la presión arterial.

2.  Sistema Respiratorio: Regula el ritmo, aumenta el volumen de ventilación pulmonar y alveolar.

     Sistema Digestivo: Mejora la función gastrica, regula y fortalece los movimientos  perístalgicos, acelera la evacuación y elimina los gases. Además, tonifica el hígado y el páncreas.

4. Sistema nervioso: Protege la corteza cerebral a través de un mecanismo inhibitorio. Regula el funcionamiento del sistema nervioso vegetativo.

5. Sistema endocrino: Regula y mejora las funciones endocrinas de las glándulas hipofisis, tiroides, testiculares, ovarios, suprarrenales y  páncreas.

6. Sistema Inmunológico: Corrige alteraciones en el timo, aumenta el número y capacidad de los linfocitos, aumenta las inmunoglobulinas y el número y actividad de los macrófagos. 

7.  Sistema locomotor: Fortalece los huesos, evitando la osteoporosis y aumenta la elasticidad de músculos y tendones.

8.    Metabolismo: Activa y regula el metabolismo de los lípidos (colesterol) y azúcares.

      Para la realización de estas investigaciones se utilizaron diferentes métodos y técnicas. La muestra se realizó por el  método de experimento secuencial de los pacientes del círculo de ancianos, en varios grupos de adultos mayores; para tomar una muestra representativa se escogió 19 personas de tercera edad.  Para el análisis de los resultados se utilizó el método porcentual.

De los  19  seleccionados, 15 pertenecen al sexo femenino y 4 del sexo masculino,  dicho grupo realiza sus actividades con una frecuencia de  3 veces por  semana y una duración de 45 minutos clase en horario matutino.

Las principales patologías que se ponen de manifiesto en estos participantes de nuestra investigación son: Hipertensión Arterial, Artrosis, Diabetes Mellitus y Asma Bronquial.

Con el desarrollo de la actividad física sistemática, en la actualidad, éstos se encuentran controlados y se ha notado una ligera tendencia a disminuir, pudiéndose comprobar a través de los resultados alcanzados en las pruebas realizadas así como en los test y entrevistas.

Los  ejercicios de Tai Chi  aplicados durante las clases, se realizaron en el horario de la mañana aprovechando la frescura del amanecer, así como  la disposición del organismo de las personas;  para la actividad se necesitó la colaboración del personal médico, los cuales  antes, durante y después de la actividad fueron  los encargados del control de la presión arterial y la frecuencia cardíaca por las pulsaciones por medio de la palpación en la arteria radial en 10 segundos de los adultos mayores.

Los ejercicios utilizados para estas clases fueron el Tai Chi y  Liangong,  que es una gimnasia terapéutica que nació en Shangai en 1979 y fue resultado de 8 años de investigación  por autoridades en la materia, dirigidas por el Dr. Zhuang y por la universidad de deportes de Shangai.

El Liangong deriva de varios estilos de artes marciales de la antigua China, aunque en su concepción moderna de gimnasia,  el Liangong es muy adecuado a nuestra época. 

En la actualidad hay millones de personas que lo practican en casa, trabajo, escuela, parques y demás lugares, en todo el continente asiático especialmente en China y Japón, ya que tiene la ventaja de ser aprendido con facilidad y es muy positivo para aliviar enfermedades y problemas funcionales.

Para conocer el mejoramiento de las capacidades físicas y de la calidad de vida de los participantes, se aplicaron encuestas antes y después de la puesta en práctica de los ejercicios de Tai Chi y /o Liangong.

La encuesta considera los siguientes parámetros:

·         Edad.

·     Sexo.

·     Patologías que presentan.

·     Medicamentos que consumen.

·     Cantidad que consumen de los mismos.

·     Nivel de Stress.

Carlos Andrés Arias  Rojas - Licenciado en Cultura Fisica.

Técnico MediCo en Terapia Fisica y Rehabilitación.